安德義論語解讀——顏淵篇第十二
【題解】
本篇取“顏淵問仁”句“顏淵”兩字為篇名。
上篇是孔子對眾弟子的評述。本篇是孔門教學(xué)篇。記載弟子問先生答，他人問弟子答，弟子問弟子答。本篇較為充分地體現(xiàn)了孔子的教學(xué)思想或教學(xué)方法，可以從六個方面去理解。
一、問仁4章。顏淵、仲弓、司馬牛、樊遲四弟子問仁，孔子分別答以“克己復(fù)禮”，“敬恕無怨”，“仁者言讱”，“仁者愛人”。
二、問政4章。子貢、子張、景公、季康子四人問政，季康子問政兩次。孔子分別答以“足食足兵民信之”，“君臣父子之位正”，“居之無倦，行之以忠”，“政者正也”。“德風(fēng)德草之辨”。
三、問人格修養(yǎng)3章。司馬牛問君子，孔子答以“不優(yōu)不懼”。子張問“士之達(dá)”，孔子答以“聞” “達(dá)”之區(qū)別。子貢問友，孔子答以“忠告善道”，可則友，“不可則止”。
四、問道德修養(yǎng)3章。子張問明，孔子答以不行“浸潤之譖，膚受之愬”。子張問崇德辨惑，孔子答以“忠信、徙義”為崇德，辨善惡為“辨惑”。樊遲問“崇德、修慝、辨惑”，孔子答以“先事后得”為崇德，攻己之惡為“修慝”，克己之忿為“辨惑”。
五、孔門弟子答問。衛(wèi)大夫棘子成向子貢問“文” “質(zhì)”關(guān)系，子貢以“文質(zhì)兼?zhèn)?/span>”答之。魯哀公向有若問“年饑，用不足，如之何？”有若以“百姓不足，君孰與足”答之。司馬牛向子貢問“人皆有兄弟，我獨(dú)亡？”子夏以“四海之內(nèi)皆兄弟”答之。
【原文】
12.1顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁①。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉②。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目③。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏④，請事斯語矣⑤。”
【注釋】
① 克己：克制自己，指修己。復(fù)：實(shí)踐，實(shí)行；復(fù)禮：踐行禮儀。 ② 天下歸仁：天下的人就會稱許你是仁人。歸：歸順，這里作“贊許”講。 ③ 目：具體的條目，綱目。 ④ 回：
顏回。古人自稱用名。不敏：不聰敏，遲鈍，笨。 ⑤事：從事，實(shí)行，照著做。斯：這，這些，代詞。
【語譯】
顏淵問怎么去實(shí)踐仁。孔子說：“克制自己，使自己的言行合于禮儀，這就是仁。一旦都能這樣做，天下就會歸順于你的仁治，實(shí)踐仁德全在于自己，難道能靠別人嗎？”顏淵說：“請問實(shí)踐仁德的具體細(xì)目。”孔子說：“不合于禮度的事不看，不合于禮度的事不聽，不合于度禮的話不說，不合于禮度的事不做。”顏淵說：“我雖然不夠聰明，請?jiān)试S我照您這些話去做吧。”
【解讀】
顏淵問仁章，是孔子學(xué)說的核心章節(jié)，它涉及三個方面的內(nèi)容。一、克己。二、復(fù)禮。三、“為仁”。
這一章孔子所談是儒家文化的主體內(nèi)容。顏淵是孔門高足，修煉至為完善。我們可以說跟任何弟子對話，總有許多因材施教的因素在里面，也就是說孔子的談話都是根據(jù)對象的不
同，而談話的內(nèi)容則有所偏重或取舍。這一章與顏淵的談話，我們則可以說純粹是孔顏之間進(jìn)行的一次理論探討。盡管顏淵說：“回雖不敏，請事斯語矣。”但孔子絕無對顏說你應(yīng)該非禮勿視、聽、言、動之意，因?yàn)轭仠Y的確是一個中規(guī)中矩的修煉極高的好弟子，若再對顏淵講一通這一類有所指的話，那就不合孔子因材施教的教育思想了。若四目之言是對子路，子張談，或許有“因材施教”之意，對顏淵談的確是一次純理論探討。因此，我們認(rèn)為這一章內(nèi)容有關(guān)宏旨，細(xì)述如下：
儒家文化的主要內(nèi)容即《大學(xué)》所說的三綱八目。三綱，即“明明德、親民、止于至善”；八目即：“格物，致知，正心，誠意，修身，齊家，治國，平天下”。三綱八目貫穿于一個“仁”字，“仁”是孔子道德學(xué)說的核心。明德，即彰明仁德于天下。“親民”，即推行仁德于民眾。“至善”，即行仁德之最高境界。格物，研究事物；正心，即正是非善惡之心；誠意，即以仁善為本心而使意念誠摯；修身，即修仁善之身；齊家，治國，平天下，均應(yīng)以仁為核心。三綱八目皆以修身為本，“仁”是三綱八目的核心，貫穿于三綱八目的自始至終。修身是三綱八目的根本。格物、致知、正心、誠意的目的是修身，修身的目的是齊家、治國、平天下。“修身”是前者的終點(diǎn)，又是后者的起點(diǎn)。修身在孔門看來，既是目的，又是方法。佛教、道教均以修身為目的。儒家把修身同時作為“齊”、“治”、“平”的起點(diǎn)
或方法（或曰“手段”）。修身，即“修己”，孔子說：“修己以敬。”“修己以安人。”“修己以安百姓。”即《大學(xué)》“修”、“齊”、“治”、“平”，“修己”是方法，是手段；“安人”、“安百姓”、“齊”“治”“平”是目的。“修己”即“克己”，“克己復(fù)禮”即“修己以敬”，禮即“尊卑長幼之序”，禮者，制中之器。禮則是中規(guī)中矩，合乎事物運(yùn)動變化中的尺度，禮即規(guī)則，法度。“復(fù)禮”用于對人，則表現(xiàn)為“敬”，“出門如見大賓，使民如承大祭。”即“敬”。敬人，方可“安人”，方可“安百姓”。復(fù)禮，即履禮，踐禮，行禮，以禮為準(zhǔn)則，方可“安人”，方可“安百姓”。所以“克己以復(fù)禮”即“修己以敬人”，均是修身的范疇，只有修身，克己，才能齊家治國平天下，才能“安人”，“安百姓”。“修身”“修己”“克己”，渾言之，三辭一意；析言之，三辭又有微殊。“克己”之力來自于內(nèi)，“修己”“修身”所修之力來自于外。“修己”與“修身”又有微別，修己，強(qiáng)調(diào)內(nèi)心的修煉，修身是第三層次。“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”“為仁由己。”即為仁為克己，修己，修身而得，不必苛求于其他。
“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”目之所視，耳之所聽，口之所言，身之所動，“視、聽、言、動”不是不看，不聽，不說，不動，只是言必中，動有矩。視聽言動要中規(guī)中矩，恰當(dāng)適宜而已，即“禮”。禮乃制中之器，視必正，聽必聰。視聽言動，符合禮儀法度，中規(guī)中矩即可。非鉗制而不能為，不可為，只是要求動必合矩。
另外，人們在批判孔子的時候，引用最多的是“克己復(fù)禮”、“非禮勿視聽言動”的文字，認(rèn)為他是對人性的扼殺，個性的束縛。我想談一談束縛，人們希望自由，十分渴望西方的自由。其實(shí)我們對“自由”的理解十分偏頗，以為“自由”就是個性張揚(yáng)，為所欲為，我行我素；“自由”就是無拘無束，率意而為。其實(shí)大錯特錯，沒有一個民族，沒有一個國家，對人是沒有束縛的，是絕對的自由，美國的法律苛細(xì)繁雜，大家是清楚的。美國表面看似乎是自由，但你稍逾規(guī)矩，可能就會碰到法律問題。人生在任何一個社會，不受束縛是不可能的，只是看這個束縛是來自外部，還是來自內(nèi)心的。來自外部，是一種強(qiáng)制性的，來自內(nèi)部，是一種自覺行為的修煉。一種良好的道德已養(yǎng)成習(xí)慣了，也就談不上束縛了。比如說“守信”，對一個不守信的人來說，是有束縛的，對一個恪守信譽(yù)的人來說，則是一種習(xí)慣。比如說“善良”，對一個忠厚善良的人來說，他舉手投足，唯善是舉，縱心所欲，亦不逾矩，也就談不上束縛了。所謂束縛，對于一個缺或者說沒有道德規(guī)范習(xí)慣的人來說，實(shí)在是太大了。一個道德修養(yǎng)極高的人，他從來就不受小的道德規(guī)范的束縛，他們甚至可以做到“大德不逾閑，小德出入可也”，意思是說，大的道德規(guī)范不能沖破，小的道德隨機(jī)應(yīng)變一下，則沒有什么不行的，孔子見陽貨，見衛(wèi)靈公，見叛臣公孫弗擾等一系列行為，就是他靈活性的一面，孔子雖受道德規(guī)范的約束，但他也很靈活，束縛是大的要求，靈活則是對小原則的突破，有了束縛，求其變通，也就很自然了。
另外，束縛也是一種規(guī)范，有人把孔子對人的行為道德的規(guī)范，理解成對人的思想的禁錮，試想，天下任何一種思想都是意在對人的行為或品德規(guī)范或要求。如果將對人行為道德的規(guī)范，視之為禁錮，天下就沒有一種文化或一種思想不是在對人進(jìn)行禁錮，話又說回來，人本有善惡兩面，如果沒有對“惡”的規(guī)范、禁錮，任其“惡”行天下，那么天下將是一番什么景象呢，人們所說的不受規(guī)范或禁錮的人將對你或每一個人帶來的是什么呢，帶來的只能是災(zāi)難。
【原文】
12.2仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓①，使民如承大祭②。己所不欲，勿施于人。在邦無怨③，在家無怨④。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”
【注釋】
① 大賓：貴賓。 ② 承大祭：承當(dāng)重大的祭祀典禮。 ③ 邦：諸侯管理的國家為“邦”。 ④ 家：卿大夫管理的封地為“家”。
【語譯】
仲弓問怎么去實(shí)踐仁。孔子說：“出門辦事就像接待貴賓那樣恭敬，役使百姓就像承擔(dān)重大祭祀那樣嚴(yán)肅謹(jǐn)慎。自己不喜歡的事，不要強(qiáng)加給別人。如此則無論在諸侯國做事，還是在卿大夫的封地做事，都不會有人怨恨你。”仲弓說：“我雖然不聰明，請?jiān)试S我照您這些話去做吧。”
【解讀】
本章是孔子從“敬”“恕”“忠”三個方面答冉雍之問仁。
仲弓，姓冉，名雍，字仲弓，小孔子２９歲，為人仁篤厚道，不茍言辭，任勞任怨，器量寬宏，孔子認(rèn)為他有南面稱王之才。仲弓問仁,孔子從三個方面告訴他為仁之道，也是執(zhí)政之道。一、仁者敬。“出門如見大賓，使民如承大祭。”二、仁者恕。“己所不欲，勿施于人。”三、仁者忠。怨之反為忠，“在邦無怨，在家無怨。”曾子說：“夫子之道，忠恕而已。”
【原文】
12.3司馬牛問仁①。子曰：“仁者，其言也訒②。”曰：“其言也訒，斯謂之仁矣乎③？”子
曰：“為之難，言之得無訒乎？”
【注釋】
① 司馬牛：姓司馬，名耕，字子牛。孔子的學(xué)生。宋國人，生年不詳，卒于公元前481年。② 其言也訒（rèn）：他的言談是很謹(jǐn)慎的。訒：難，指話難說出口，這里指說話謹(jǐn)慎。 ③ 斯：代詞，這，或那。
【語譯】
司馬牛問什么叫仁。孔子說：“仁人，他的言談很謹(jǐn)慎。”司馬牛說：“言談謹(jǐn)慎，這就叫做仁了嗎？”孔子說：“做起來是很困難的，說話能夠不謹(jǐn)慎嗎？”
【解讀】
司馬牛，字子牛。據(jù)司馬遷《史記?仲尼弟子列傳》說，司馬牛“語多而躁”，性格浮躁，喜歡多言。他問仁，孔子告訴他，“仁者，其言也訒”，《論語?后錄》：“刃頓為頓，言頓為訒。其言也訒，言之頓矣。”頓，即“鈍”，“言頓”即言語遲鈍。即仁者應(yīng)“敏于行而慎于言”。
冉雍的“仁而不佞”與司馬牛的“仁者，其言也訒”的含義基本相同。仁者言辭不狡辯，仁者言辭常遲鈍。
【原文】
12.4司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內(nèi)省不疚①，夫何憂何懼？”
【注釋】
① 內(nèi)省不疚：自己問心無愧。內(nèi)：內(nèi)心。省：反省，自我檢查。疚：內(nèi)心痛苦、慚愧。
【語譯】
司馬牛問什么是君子。孔子說：“君子不憂愁，不畏懼。”曰：“不憂愁，不畏懼，做到這些就是君子了嗎？”孔子說：“自己問心無愧，那還有什么可以憂愁，可以畏懼的呢？”
【解讀】
本章是孔子從“不憂不懼”角度答什么是“君子”。
司馬牛是宋國人，他哥哥就是司馬桓。他從宋國來孔門不久，傳來他的哥哥將要作亂的消息（見《左傳?哀公十四年》），他因此很憂愁、恐懼。他向孔子請教什么是君子，孔子告訴他兩點(diǎn)：一是君子不憂不懼。告誡司馬牛應(yīng)襟懷坦蕩，無所憂懼。二是君子應(yīng)“內(nèi)省不疚”，坦蕩處世，問心無愧。孔子在《子罕篇》中說：“智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”“不憂”當(dāng)屬仁者，“不懼”當(dāng)屬勇者。“仁者不憂。”則是具有簞食瓢飲曲肱飲水之樂趣的君子風(fēng)格。勇者不懼，則是殺身以成仁，舍身以取義，慷慨赴難，見義勇為的君子。“內(nèi)省不疚”，內(nèi)省是孔子教誨弟子的一種方法。內(nèi)省又稱“內(nèi)自省”，“見賢思齊，見不賢而內(nèi)自省焉。”比“內(nèi)自省”更為激烈的方式是“內(nèi)自訟”，即內(nèi)心里自我譴責(zé)，“吾未見能見其過而內(nèi)自訟者也。”“內(nèi)自訟”連博學(xué)多聞的孔子都未曾見過，可以想見達(dá)到其境界的艱難。曾子可以說是內(nèi)省工夫的典型，他能獨(dú)自每天從三個方面反省檢查自己：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎，傳不習(xí)乎？”內(nèi)省的范圍頗廣。曾子省忠、省信、省習(xí)。孔子要求司馬牛“省仁”“省勇”，內(nèi)省的結(jié)果是“不疚”，即不愧疚，無愧于心。君子可以盟天質(zhì)日，無愧于心，內(nèi)省工夫徹底即可達(dá)到“無憂無懼”的境界，內(nèi)心憂懼來自于內(nèi)心愧疚，無疚則無憂，無懼則無愧。
【原文】
12.5司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨(dú)亡①。”子夏曰：“商聞之矣②：‘死生有命，富貴在天。’君子敬而無失③，與人恭而有禮④。四海之內(nèi)，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”
