《存在與時間》中海德格爾的時間觀培訓講學

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一、評析《存在與時間》中海德格爾的時間觀

海德格爾時間觀的獨具匠心之處就在于，

第一，明確區分了時間與時間性，時間性是本真時間的到時樣式，這一區分的理論基礎就

是區分了存在與存在者的存在論差異，追問存在者的存在與澄清本真時間的時間性是其開

展工作的旨歸；實際上，他將時間性揭示為與Dain內在關聯的結構，作為Dain之存在

領會的可能性源泉 ，而在他的設想中，本真時間與存在的意義相關聯。

第二，基于這種區分，他建立了與傳統線性時間觀迥異的生存論時間觀，其特征包括

I，傳統時間觀或者否認研究時間－流變的必要性，或者將時間空間化－現成化為物理、

心理現象發生于其中的框架和形式結構；海德格爾則重新賦予時間研究以實際內容，他受

到胡塞爾的內在時間意識的現象學方法的啟示，懸置了將時間與運動和計量活動聯系起來

的成見，回到時間本身，從時間的現象和自身顯現方面進行追問。而這就意味著，

II，將時間把握為經驗著世界的自我生活的統一形式，即在世界之中存在的Dain之生存

論整體結構。現象學地形式化了的時間就是die Zeitigung der Zeitlichkeit ，也就是

時間性自身現象以及成就自身為經驗世界中的時間之方式。對于海德格爾，這首先指示出

時間的統一性，進而指示出基于時間現象的Dain生存現象的整體性，即獲得了Dain的

存在論意義，并為一般存在論贏得了基礎。由此可見，

III，作為Dain這一存在者的存在之意義——作為領會著存在的Dain的存在——的時

間性與作為存在之領會的源始、超越視野的時間始終是境域式的現象學構成（

Konstitution）。因而，具有構成性的“時間”和“時間性”與一維的、均質的傳統意義

上的“時間”完全不同，前者是后者在存在論上的根據，后者在知性領域中遮蔽了前者。

兩者的具體差異就表現在，

IV，本真時間是有終的，正因為其有終性，有限與無限之間才充滿張力，Dain之籌劃和

領會才獲得了必要性，它以“將來”為核心，曾在著的將來朝向存在而釋放出眼下，

Dain同時贏獲了將來、曾在和眼下，時間三態同時綻出而成其為本真時間。流俗時間是

無始無終的，恰恰是它“超時間”的無限性使得它只能以“現在”為核心，截斷永恒的時

間之流，使之凝固，時間三態也就成為不再現在，當下而即將逝去的現在和尚未的現在，

實際上它不可能獲得時間三態中的任何一種。

二、評析《存在與時間》之后海德格爾的時間觀

首先需要說明的是，SZ之后不久——大約在三十年代——海德格爾的思想出現了某種轉向

（通常我們把轉向以后的海德格爾稱作后期海德格爾）。后期海德格爾的主要任務與工作

就是通過諸種形式深入形而上學內部，拒絕形而上學式的語言，批判形而上學的思維方式

。他對于時間問題的論述是在此背景中作出的，也應放入此背景中加以理解。

如果說SZ中，海德格爾明確以“將來”為核心考察時間及時間性；那么ZS（《時間與存在

》）中，他似乎是從作為在場狀態的“當前”，以及“使當前敞開的切近”出發，考察曾

在和將來，而把切近作為本真時間的第四維。為什么有這樣一種出發點的轉換？這是否意

味著海德格爾放棄了“將來”或“可能性”的優先地位？我們認為這種轉換出于兩個原因

，一，兩個時期他所強調的重點不同：SZ中他強調Dain的籌劃、先行到死、良知、抉擇

等等，所以著眼于將來；而ZS中，他意圖將時間與存在都“還原”為更源始的“它”，強

調通由“在場狀態”、“敞開領域”，即二者共屬一體之域；通由作為“拒絕”、“去遠

”的“遮蔽”反襯作為“給出”、“贈與”的“澄明”。二，SZ中海德格爾以去存在的

Dain區別于現成的存在者，再三重申其“存在論區分”，以求“反轉”、“克服”形而

上學的思維方式；ZS中，他要通過透視本真的時間，要不顧及存在者而思存在，不顧及形

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而上學而思存在 ，要從Ereignis處思到存在的本己境界，從而“跨越”、“忽略”形而

上學的思維方式。

完成這種跨越和忽略的方式之一就是，當他言說自己的思想時，“為了超越語言表達而返

回到事情（Sache）那里， ”在語言表達方面賦予日常德語不同的內涵，改造為反對形而

上學式語言的工具。如“Es gibt Sein”，“Es gibt Zeit”中之“Es gibt”以及

Ereignis。前者通常意指“有某物”，“某物存在”；后者在日常德語中是“事件”，尤

其是“重大歷史事件”之意。在海德格爾這里，它們被賦予了新鮮的含義，如前所述，

ZS中，他指出了它們與存在、時間的關聯性。在其它文本中，它們還意指根源處的、非常

源始的境域，是深淵（Abgrund），是裂隙（Riss），是無（Nichts），是未曾光照過的

神秘的黑暗之境（Geheimnis）。

超越形而上學式的語言表達的是不同于形而上學的思想，大致勾畫海德格爾從《存在與時

間》到《時間與存在》的思想進程，可以這樣說，存在問題始終是其思想的焦點，回到事

情本身的原則和存在論區分始終是其思考的原則，但是他運思的角度、方向和途徑卻在不

斷變化。

具體說來，SZ 中，他主要針對形而上學史上混淆存在與存在者的弊病，重提存在問題，

并找到一種存在者，其存在特性就是對存在有所領悟，而其領悟存在的境域就是時間性。

換言之，他是通過存在的顯現、存在所成就的存在者以及時間性通達存在問題的。其運思

角度是區分存在與存在者，方向是不斷深化的“向下”探索 ，思考存在問題的具體途徑

就是由Dain而思存在。在此，有清晰的層次關系，存在與存在者處于不同的層面，時間

性是兩個層面之間的中間環節。

而在GP（《現象學的基本問題》）中，情況發生了逆轉，探索時間狀態就意味著將它放回

到存在的境域中，時間狀態只有作為存在的真理，才可能以某種方式關涉Dain ?？梢?/span>

認為，在這里，海德格爾工作的旨歸就是使得對于時間狀態的探索更為切近地切合“存在

本身”，對于存在顯現于其中的時間狀態的考察，也是從其存在性上著手的。 其運思角

度是以時間狀態和時間性的區分貫徹存在論區分。運思同時沿著“向下”和“向上”兩個

方向進行——當他力圖直接思入存在時，是深化著的向下而思；當他思索時間狀態的存在

特性時，又是結合存在顯現的特定境域運思，有一個具象化的過程。可以認為，其思考的

具體途徑是由時間狀態的存在性入手思入存在本身。此時，存在與存在者之間又出現了時

間內部的兩個相互關聯的層次，由于“存在性”的連結作用，海德格爾的思考可以自由出

入于諸層次之間。

在ZS中，他懸擱了形而上學史上眾說紛紜的“最終”存在者，可以說，其運思的角度變為

直接由存在本身，以及存在所從出的源始境域思入存在，時間在此不僅是存在顯現于其中

的視野，它獲得了同樣源始的地位，進入時間中就是涌現出來，也就是在場。“……存在

之為存在就是無蔽地從時間而來存在的。所以時間就指示著無蔽狀態，亦即存在之真理。

但現在要思的這種時間卻不是在存在者的變化過程那里被經驗到的。……因此，時間就成

了首先有待思索的名稱，即首要地有待經驗的存在之真理的名稱。” 也就是說，海德格

爾在更本源地思考存在問題時，就同時思考了時間問題，這兩個問題是合而為一的。對于

時間與存在之間關系的思考，對于給出二者的“給出”構成了其運思的具體途徑。

而引入“它”－Ereignis就是為了更好地從時間與存在共同歸屬之所思入時間和存在。當

海德格爾的思考接觸到存在－時間以及它們所從出的、無可言狀的領域時，所有的層次區

分和方向上的差別均告失效。在其中，存在－時間之間沒有層次的區分，存在－時間與其

所從出的“它”－Ereignis之間也沒有層次區分，毋寧說，在此源始境域中，它們之間呈

現出動態的、相互嬉戲著（Spiel）的歸屬關系和承接關系 。這時海德格爾的運思已經超

越了某一維度的方向感，回環往復。

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與《老子》中相關部分做一簡單類比，也許可以更好地理解后期海德格爾的時間觀和整體

思想：存在－時間“此兩者同出而異名，同謂之玄”，但是人們還可以思考和言說它們，

接近它們的方式（海德格爾認為命名具有接近的功用）就是“吾不知其名，字之曰道，

??之名曰大”。 而存在－時間所“同出”之“它”－Ereignis，乃“玄而又玄” 的“眾

妙之門”，命名也失其功用，不可思考，也無可言說。

余論：

近來聽張志偉先生講老海的《存在與時間》又有心得，聯系到他思想的不同時期，發現如

果從“時間”問題出發，幾乎可以將其思想的全部要點貫穿起來。這個問題還沒有考慮成

熟，但是有兩點可以明確：其一，直到1946年的“詩人何為”中，他的時間觀重點還在“

時間三態度一體性”上，“但先行者并沒有消失于未來；不如說，他出于未來而到達，而

且，唯有在他的詞語之到達中，未來才現身在場”（《選集》上，第461頁）。另外，對

于有限和無限，先行至死和有死者等時間性、歷史性問題的探討，其實是潛在于”真理、

語言、技術“等所有問題之中的，另一條”思－路“，一條沒有受到足夠重視的思路。

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