《尚書·大禹謨》:人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允執(zhí)厥中

2024年4月1日發(fā)(作者：百家姓起源)

《尚書·大禹謨》：人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí)厥中

《尚書·大禹謨》中：舜帝告誡大禹說，人心是危險(xiǎn)難測(cè)的，道心是幽微難明的，只

有自己一心一意，精誠懇切的秉行中正之道，才能治理好國家。允：誠信。執(zhí)：遵守。厥：

其。中：中正。謨就是謀略，也就是現(xiàn)在國家重要的文告。

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí)厥中。”這十六個(gè)字便是儒學(xué)乃至中國文化

傳統(tǒng)中著名的“十六字心傳”。古文《尚書·大禹謨》中有所記載，《荀子·解蔽篇》中也

有類似的引注，稱：“《道經(jīng)》曰：‘人心之危，道心之傲。’危微之幾，惟明君子而后

能知之。”據(jù)傳，這十六個(gè)字源于堯舜禹禪讓的故事。當(dāng)堯把帝位傳給舜以及舜把帝位傳

給禹的時(shí)候，所托付的是天下與百姓的重任，是華夏文明的火種；而諄諄囑咐代代相傳的

便是以“心”為主題的這十六個(gè)漢字。可見其中寓意深刻，意義非凡。

一．人心惟危

“人心惟危”，人的思想是非常危險(xiǎn)的，這個(gè)危險(xiǎn)并不一定是殺人的危險(xiǎn)。凡是人都

有欲望，而欲望是一個(gè)總稱，現(xiàn)代說的“好勝心”、“榮譽(yù)心”、“有希望”、“生活有

意義”這些都是好事情，歸納起來都是欲望，欲望的奔馳，會(huì)使人心非常危險(xiǎn)。能毀滅了

自己，也毀滅了世界，都是欲望問題。

“人心惟危”可以有多種理解與解釋，至少可從以下三方面來體會(huì)其內(nèi)涵。首先，

“危”之古字形(小彖)，上面是人，中間是山崖，下面是腿骨節(jié)形狀，寓意臨高而危，包

含有危險(xiǎn)的意思。有學(xué)者分析：“人之病疼各別，或在聲色，或在貨利，或在名高，一切

勝心、妒心、慳心、吝心、人我心、是非心，種種受病，不一而足。”(《二曲集》)如是

可以反映出人心之兇險(xiǎn)。

其次，“危”宇包含著“危機(jī)”的意思，作為對(duì)危機(jī)的理解，其中有危險(xiǎn)，同時(shí)具有

機(jī)會(huì)。禪門有言：“生死事大，異常迅速。”人之生命有限，若是不能在有生之年體會(huì)與

覺悟生命的意義，那么確實(shí)是一種莫大的危機(jī)；但若是能夠視透這種危機(jī)，一旦明了了生

死，那么自是危中的機(jī)會(huì)了。印度詩人泰戈?duì)栐?jīng)在其詩中表達(dá)愿望：讓我死了再死，來

體會(huì)這生的意義。美國心理學(xué)家埃利希·弗洛姆也曾有同樣的感嘆：讓我生了再生，來參

悟這生死不解之謎。類似的表白很能使人聯(lián)想到一種絕地逢生的意境，也算是一種對(duì)“人

心之危”的理解吧。

再者，漢字的“危”亦包含著一種”危懼”，如“人人自危”之說。《詩經(jīng)·小雅》

有：“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨探淵，如履薄冰”；老子在其《道德經(jīng)·十五章》形容古之善為道

者時(shí)稱其為：“豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰。”實(shí)際上，危懼中包含著一種警戒，如乾

卦之九三：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。”朱熹注曰：(乾之九三)“重剛不中，居

下之上，乃危地也。”然而，君子占之，能憂懼如是，則雖處危地而無咎也。

二．道心惟微

“道心”乃天地自然之心，可譯為英文的the heart of nature。《易經(jīng)·復(fù)卦·彖》中

有言，“復(fù)，其見天地之心乎”。觀復(fù)之卦象，朱熹曾感嘆：積陰之下一陽復(fù)生，天地生

物之心幾于滅息，而至此乃復(fù)可見。朱熹評(píng)論說：“在人則為靜極而動(dòng)，惡極而善，本心

幾息而復(fù)見之端也。”對(duì)此，邵子有詩為證：“冬至于之半，天心無改移。一陽初動(dòng)處，

萬物未生時(shí)。玄酒味方淡，太音聲正希。此言如不信，更請(qǐng)問包羲。”(朱熹注《周易》)

程頤亦有類似的評(píng)論：“一陽復(fù)于下，乃天地自然之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋

不知?jiǎng)又四颂斓刂囊玻侵勒呤肽茏R(shí)之。”(《周易折中·卷九·彖上傳》)

道心之微妙，也可從《道德經(jīng)》中得以引證：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其

中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信。”(《道德經(jīng) ·二十一

章》)道之玄妙，也襯托出道心之微妙。于是，這里就有了“以心觀心”的妙用，以達(dá)到

心性融合惟精惟一的境地。

《大學(xué)》作為后代儒學(xué)入門經(jīng)典，開宗明義儒家思想的三種基本綱領(lǐng)：“大學(xué)之道，

在明明德，在親民，在止于至善。”實(shí)際上，“明明德”也即闡發(fā)微妙靈明的本心；得道

之心本與萬物融為一體，彼此不分你我，這也就是“親民”的內(nèi)涵；道心本來自善，而不

自有其善，也便是“止至善”。

對(duì)于“道心惟微”的體驗(yàn)，有學(xué)者曾有這樣一番精妙的描述與發(fā)揮：“胸次悠然，一

味養(yǎng)虛，以心觀心，務(wù)使一念不生。久之，自虛室生白，天趣流盎，徹首徹尾，渙然瑩然，

性如朗月，心若澄水，身體輕松，渾是虛靈。秦鏡朗月，不足以喻其明；江漢秋陽，不足

以擬其皓。行且微塵六合，瞬息千古。區(qū)區(qū)語言文字，曾何足云。即有時(shí)不得不言，或見

之語言文字，則流于既溢，發(fā)于自然；不煩苦思，不費(fèi)安排，言言天機(jī)，字字性靈，融透

爽快，人已咸愜矣。”(《二曲集》)以心觀心，心性統(tǒng)一，猶如無極而太極，陰陽乾坤之

變化，也便是這“人心惟危，道心惟微”的意境與內(nèi)涵了。

三．“惟精惟一，允執(zhí)厥中”

“惟精惟一”，修養(yǎng)方面是惟一，心性自己要專一，要是有一點(diǎn)不小心，我們這個(gè)心

性就容易向惡，向壞的路上走。后來佛學(xué)傳過來，古代禪師也有兩句話，“染緣易就，道

業(yè)難成”，社會(huì)的環(huán)境、外界物質(zhì)的誘惑，容易把我們自己清明自在的心性染污了，一個(gè)

人學(xué)壞很容易，就是“染緣易就”。“道業(yè)難成”，自己回過來想求到惟精惟一這個(gè)修道

的境界，很難成功，太難了。

堯告訴舜要“允執(zhí)其中”，“允”字有兩個(gè)意義，一是信，一是平。就是告訴舜要堅(jiān)

持把握住公平的原則，不能有偏私，不可動(dòng)搖，如果不把握這個(gè)原則，天下國家，四海之

內(nèi)，人也好，物也好，都會(huì)垮的。在堯的時(shí)代，中華民族的國家還沒有建立完成，還有水

災(zāi)，大禹治水之后，黃河、長(zhǎng)江未開發(fā)，整個(gè)國家在水患中，還痛苦得很，是最艱困的時(shí)

代，如果為政不能持平，整個(gè)國家就完了，假使做得不好，就“天祿永終”。

“十六字心傳”，實(shí)際是儒學(xué)之精髓所在，《中庸》之核心與綱領(lǐng)。子程子有言：

“不偏之謂中；不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”(朱熹《四書章

句集注》)此乃對(duì)十六字心傳之“惟精惟一，允執(zhí)厥中”的精辟注解，由此演變出《中庸》

之孔門儒學(xué)傳授心法。

“天命之謂性；率性之謂道。”誠然，率性必為率天地自然之性，也即“惟精惟一”’

的寫照。陸九淵注解這“十六字心傳”的時(shí)候，也強(qiáng)調(diào)了心性的統(tǒng)一，而不是偏執(zhí)于二心

之區(qū)分：“心一也，自人而言，則曰惟危；自道而言，則曰惟微。罔念作狂，克念作圣，

非危乎？無聲無臭，無形無體，非微乎？”(《陸九淵集》)王陽明回答其學(xué)生關(guān)于“惟精

惟一”的提問的時(shí)候，曾回答說：“……博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為惟

精而求惟一也。”(《王陽明全集》)

于是，《中庸》有言，“莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。”慎獨(dú)便為“允執(zhí)

厥中”，便是要把握這獨(dú)一無二之真心，體悟這天人合一的境界。誠如《中庸》之描述：

“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天

下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”

《易經(jīng)·復(fù)卦》之一陽，亦有惟精惟一之意象。李光地對(duì)此曾有案語：“天地之心”，

在人則為道心也。道心甚微，故曰“《復(fù)》，小而辨于物。”惟精以察之，惟一以守之，

則道心流行，而微者著矣。顏?zhàn)印坝胁簧莆磭L不知”，是其精也。“知之未嘗復(fù)行”，是

其一也。“惟精惟一者，所以執(zhí)中而已矣。”《復(fù)卦》六爻之中，三則“頻復(fù)”而“厲”

者，所謂人心危而難安也。四之“中行”而“獨(dú)”者。所謂道心微而難著也。然皆能自求

其心者也。李光地?cái)嘌裕骸皥蛩聪鄠髦膶W(xué)，皆于《復(fù)》卦見之。”(《周易折中·卷九·彖

上傳》)

當(dāng)代的心理學(xué)就人本身的心理現(xiàn)象區(qū)分出意識(shí)和潛意識(shí)，以及自我(Ego)與自性(Self)。

意識(shí)以及意識(shí)性的自我，正如這十六字心傳中所描述的人心之惟危；而潛意識(shí)包含著集體

無意識(shí)的內(nèi)睿，涉及到本性自然的“原型”，接近于道心之惟微。

“恕”之惟精惟一

《論語·里仁》中有這樣一段記載：子曰：“參乎!吾道一以貫之。”曾子曰：“惟。”

子出。門人問：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”《論語 ·衛(wèi)靈公》中

亦有類似的子貢與孔子的對(duì)話：子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其

恕乎!己所不欲，勿施于人。”那么，若是一個(gè)“恕”字可以貫穿整個(gè)儒學(xué)之教義，可見

其意義之非凡。恕字中包含著“如同一心”的意蘊(yùn)，在此可從這個(gè)“恕”字領(lǐng)略孔子儒學(xué)

之心的傳統(tǒng)。

王弼曾經(jīng)這樣來解釋儒道之忠恕：“忠者，情之盡也；恕者，反情以同物者也。未有

反諸其身而不得物之情，未有能全其恕而不盡理之極電。能盡理極，則無物不統(tǒng)。極不可

二，故謂之一也。推身統(tǒng)物，窮類適盡，一言而可終身行者，其惟恕也。”(王弼《周易

注》)看漢字“恕”的構(gòu)成，乃包含了“如心”之寓意；如同一心，如同本心。正所謂

“惟精惟一”、“天人合一”。孔子所表達(dá)的“恕”，實(shí)乃十六字心傳”的精義。

孔子所強(qiáng)調(diào)的恕字內(nèi)涵體現(xiàn)了堯舜禹十六字心傳的傳承。以“十六字心傳”為背景，

我們便能理解孔子為什么強(qiáng)調(diào)“吾道一以貫之”，“恕”之一言可以終身而行之。因?yàn)槠?/p>

中包含著文化的精髓，傳遞著文明的精神。恕之如同一心，同時(shí)也包含著人與自然的關(guān)系，

人與人的規(guī)范與準(zhǔn)則以及身心與心性的統(tǒng)一與和諧。

《說文解字》中把“恕”注為仁，孟子也曾明析“萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大

焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉。”(《孟子。盡心上》)而仁字包含著為親情，為親人，為愛

人。《韓非子·解老》中注為“仁者，謂其中心欣然愛人也。”孔子答子貢之“己所不欲，

勿施于人”也正是表達(dá)仁之愛人的內(nèi)涵。因而，漢語中的恕人便為仁愛之心；恕直為寬仁

正直。

《中庸章句》中指出：“忠恕違道不遠(yuǎn)。施諸己而不愿，亦勿施于人。”其中，朱熹

對(duì)于“忠恕”的注解頗具有心理分析的意味：“盡己之心為忠，推己及人為恕。”“‘施

諸己而不愿，亦勿施于人。’忠恕之事也。……張子所謂‘以愛己之心愛人，則盡仁’，

是也。”(《四書集注·中庸章句》)恕也曾被發(fā)揮為忖度，古書常把以心度物，或以己度人

謂之恕；《孟子·梁惠王章句上》中有“權(quán)，然后知輕重；度，然后知長(zhǎng)短，物皆然，心

為甚”的論斷。但忠恕之恕為將心比心，以誠心而待人，如同《詩經(jīng)·小雅》中之“他人

有心，予忖度之。”

孟子曾經(jīng)斷言：“君子所性，仁義禮智根于心”。(《告子上》)、進(jìn)而發(fā)揮說：“盡

其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。” (《盡心上》)、

“學(xué)問之道無他，求其放心而已矣。”(《告子上》)、“我善養(yǎng)吾浩然之氣”(《公孫

丑》)。《大學(xué)》之精義，“格”、“致”、“誠”、 “修”，要在一心；《中庸》之關(guān)

鍵在于戒慎恐懼，在于“率性”、“盡性”，皆需用心。于是，仍是一個(gè)“心”，傳遞著

儒家的精神，維系著儒學(xué)的根基。

“行有不得，反求諸己。”這句話出自《孟子·離婁上》，它的含義是：事情做不成

功，遇到了挫折和困難，或者人際關(guān)系處得不好，就要自我反省，一切從自己身上找原因。

而我們平時(shí)的做法卻往往與圣人背道而馳。有了問題，不是怨天尤人，而是反躬自省。

孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答， 反其敬——行有不

得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩云： 永言配命，自求多福。

孟子說：“愛別人卻得不到別人的親近，那就應(yīng)反問自己的仁愛是否不夠；管理別人

卻不能夠管理好，那就應(yīng)反問自己的管理 才智是否有問題；禮貌待人卻得不到別人相應(yīng)

的禮貌，那就應(yīng)反問自己的禮貌是否到家——凡是行為得不到預(yù)期的效果，都應(yīng)該反來檢

查自己，自身行為端正了，天下的人自然就會(huì)歸服。《詩 經(jīng)》說：‘長(zhǎng)久地與天命相配

合，自己尋求更多的幸福。”’

我們?cè)凇豆珜O丑上》里已聽孟子說過：“仁者如射：射者正己而后發(fā)；發(fā)而不中，不

怨勝己者，反求諸己而已矣。”

意思都是一樣的。從個(gè)人品質(zhì)說，是嚴(yán)以律己，寬以待人，凡事多作自我批評(píng)。也就

是孔子所說的“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣。”（《論語·衛(wèi)靈公》）

從治理國家政治說，是正己以正人。“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”

（《論語·子路》）

儒家政治，強(qiáng)調(diào)從自身做起，從身邊事做起，所以，多與個(gè)人品質(zhì)緊緊連在一起。而

自我批評(píng)則是其手段之一，其相關(guān)論述， 在《論語》和《孟子》中可以說是不勝枚舉。

當(dāng)然，古往今來，真正能夠做到的人又的確是太少了，所以仍然有強(qiáng)調(diào)的必要。