孔子“孝悌”之道的內涵及意義

2024年2月8日發(作者：偶作)

孔子“孝悌”之道的內涵及意義

孔子“孝悌”之道的內涵及意義

黃懷信

[摘要] 孝悌，是人倫之必須。它不僅可以促使家庭和諧，而且有助于社會和諧。孔子講究“孝悌”，不僅有完整的“孝悌”之道，而且其內涵豐富。比如他主張孝養父母必須敬，認為孝子不能讓父母為其行為擔憂，主張孝子必須維護父母的聲譽，認為孝子必須順從父母，認為孝子必須繼承父親的遺志、孝子必須在做人和事業上有所成功等等。除過子女對父母講孝，孔子還認為弟子對老師也應講“孝”。他把“孝悌”提到政治高度，認為“宗族稱孝焉，鄉黨稱悌焉”是“士”——干事的人——國家工作人員的重要標準。這些思想，均值得批判地加以繼承和弘揚。

[關鍵詞] 《論語》 孔子 “孝” “悌”

講孝悌，是中國人的傳統美德。《尚書?堯典》篇中，就有舜帝對“頑”父“嚚”母“克諧以孝”的記載，說明孝道在中國出現很早。《康誥》篇記周公的話說：“元惡大憝，矧惟不孝不友”可見不孝不友在當時已被認為是甚于“元惡”的丑行。而“友”，正是指“友于兄弟”，是悌的表現。孔子繼承這一傳統，對孝悌特別重視。他認為：“孝，德之始也；弟（悌），德之序也。”[[1]]《論語》中，就有19次提到“孝”，5次講到“悌”（本作“弟”）,可見講“孝悌”是孔子的重要思想。

“孝”為什么就是德之始呢《論語?學而》篇記孔子說：“弟子入則孝，出則悌；謹而信，泛愛眾而親人；行有余力，則以學文。”可見他認為孝悌是一個人從小就應具備的基本品德。從小就應具備，所以為“始”。正因為如此，所以他的弟子有若進一步總結出：“孝悌也者，其為人之本”[[2]] 的論斷。

關于“孝”的具體內涵，按照《說文解字》的解釋，是“善事父母”。字的結構，是“從老省、從子，子承老也”。子承老，即子女承事老人，故曰善事父母。至于怎樣才算善事，并沒有明確說明。《尚書?酒誥》篇，也只提到“孝養厥父母”。看來，“孝”在中國，自古以來就是一個人人自明的真理，其基本內容是孝養。而在孔子那里（根據《論語》），則對“孝”賦予了更加豐富的內涵。

首先，孔子認為，孝養父母必須敬。《論語?為政》篇記子游問孝,子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別”可見在他看來，只供養父母還不能算是孝，真正的孝，必須是敬養。因為人畢竟是有感情的動物，如果只養不敬，與養犬馬確實沒有什么區別。道理無疑是淺顯的，但很多人往往做不到，所以孔子借機予以批評。

其次，孔子認為，子女不能讓父母為其行為擔憂。也就是說，子女讓父母省心才算孝。《論語?為政》篇記孟武伯問孝,子曰：“父母唯其疾之憂。”意思是只讓父母為其疾病擔憂。言下之意，就是說除疾病外，一切不讓父母擔憂。疾病之所以在外，因為疾病屬于“天災”，不是人的行為可以決定的。那么也就是說，子女要為自己的行為負責，不做使父母擔憂的事，當然也包括毀傷自己的身體。《孝經》所載孔子在回答曾參所問時所講“身體發膚，受之父母，不敢毀傷”的話，無疑是對“父母唯其疾之憂”一句的進一步解釋，看來孔子確有這一思想。

三，子女必須維護父母的聲譽。《為政》篇記孟懿子問孝,子曰：“毋違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰‘毋違’。”樊遲曰：“何謂也”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮、祭之以禮。”所謂“毋違”，根據其下文可知，是指毋違于禮，即不要違反社會禮法。“生，事之以禮；死，葬之以禮、祭之以禮”為孝，也就是說生不事之以禮，死不葬之以禮、祭之以禮，就是不孝。生不事之以禮，死不葬之以禮、祭之以禮之所以為不孝，因為不按禮法事奉或安葬、祭祀，皆會被人指責；被指責的自然是子女本人，但其父母也難免跟著受害。比如今人指責一個人，往往說那是某某人的兒子，或者說某某人的兒子如何如何。可見會傷及父母的名聲。所以，孔子以“生，事之以禮；死，葬之以禮、祭之以禮”為孝，無疑有維護父母聲譽之意。當然，孔子對孟懿子提出這樣的告誡，無疑是有的放矢，因為孟懿子可能有類似

的行為，但真正內涵，無疑是要人們時時注意維護父母的名聲，為父母爭光。

四，子女必須順從父母，哪怕是不合格的父母。《論語?先進》篇記孔子贊揚閔子騫曰：“孝哉，閔子騫！人不間于其父母昆弟之言。”人不間于其父母昆弟之言，意思是人不說離間他與父母及兄弟關系的話。之所以言此，因為閔子騫的母親是繼母，經常虐待閔子騫。受虐待而人不說離間他們關系的話，說明閔子騫必定順從他們而無怨言，所以外人無話可說。可見孔子認為順從父母，哪怕是不合格的父母，就是孝。后世講“孝順”，恐怕就是這個意思。當然，這種孝，在現在看來一般人是不能接受的。

五，子女必須繼承父親的遺志。《論語?學而》篇子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”《論語?里仁》篇也有子曰“三年無改于父之道，可謂孝矣”之章。三年無改于父之道，就是說在三年服喪期間，不改變父親生前的辦事主張或處事方針。顯然，這里面含有繼承父親遺志的意思。當然，所謂三年，并不是絕對的。但三年不改，無疑是有道理的。因為三年服喪，為的就是悼念，如果遽改，顯然服喪也就失去了其意義。

六，子女必須在做人和事業上有所成功。《論語?子路》篇記子貢問曰：“何如斯可謂之士矣”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱悌焉。”可見是把宗族稱孝作為士的標準之一。士，就是干事的人。干事的人，自然有其事業。而又把宗族稱孝作為一個條件，說明孝子在事業上一定要有成就。當然，做人方面也應該是成功的。《孝經》里引孔子說：“立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。”看來孔子的孝確實含有立身行道方面的內容。

除過子女對父母，孔子還把“孝”用在弟子對老師和人對鬼神方面。比如《為政》篇記子夏問孝,子曰：“色難。有事弟子服其勞，有酒食先生馂，曾是以為孝乎”顯然是指弟子孝敬先生。而“色”，顯然比“敬”的要求更高。因為對父母只要心里面敬，容色方面有時侯可以不計。而對先生，容色和悅，則是時時必須的，否則就是不敬、不孝。事實上，社會上經常可以看到有子女對父母發脾氣，卻很少看到學生對老師發脾氣，就是這個原因。

關于孝敬鬼神，《論語?泰伯》篇記子曰：“禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。”言“致孝乎鬼神”，顯然是指祭祀。可見在孔子那里，祭祀鬼神亦可謂之孝。這與《詩》《書》的說法是一致的。

“悌”（本作“弟”），一般理解為順從或敬愛兄長，其實并不全面。《說文》云：“弟，葦束之次弟（第）也。”引申之，凡有次第皆曰“弟”。兄弟有長有幼，即是次弟。既然有次第，就必須循其次第，所以才叫“弟（悌）”而循其次第，顯然是雙向的。即既要求幼從長，也要求長護幼。就是說兄要像兄，弟要像弟，兄弟之間要有“長幼之節”。當然，弟弟一方的責任更大一些，所以才有“弟弟”之稱。因為“弟弟”，實際上就是“悌弟”。《大戴禮記?曾子立事》云：“孝子善事君，弟弟善事長。”可見“弟弟”不是隨便就能叫的。孔子不僅主張小孩子要“出則悌”，而且認為一個干事的人，即國家工作人員“士”，必須做到“宗族稱孝焉，鄉黨稱悌焉”。

孔子講“孝悌”的目的何在首先，善事父母，是人倫之必須，是一個正常人本應具備的德行。因為正像孔子所說，“子生三年，然后免于父母之懷”[[3]]。那么，烏鴉尚知反哺，何況人乎同樣，“悌”也是人倫之必須。《論語?微子》篇記荷蓧丈人“止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告。子曰：‘隱者也。’使子路返見之。至，則行矣。子路曰：‘不仕無義。長幼之節不（舊衍‘可’字）廢，君臣之禮如之何其廢之也’”子路轉述孔子的話“長幼之節不廢”，無疑是據“見其二子焉”而知，因為見其二子必有長幼之別。可見在孔子那里，長幼之節是不可廢的人倫必須。

其次，“孝悌”可使家庭和諧。閔子騫被稱為“孝”，是因為“人不間于其父母昆弟之言”，而“人不間于其父母昆弟之言”，正是家庭和諧的反映。兄弟之間講究“悌”，家庭自然也無“鬩于墻”之虞。可見“悌”也有助于家庭和諧。

再次，“孝悌”有助于社會和諧。家庭和諧，是社會和諧的基礎，而且普通人對父母“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”[[4]] ，必不違犯社會規范；“出則悌”，必能減少社會矛盾。若能如此，社會自然多一份和諧。而君“孝慈”，更能使百姓盡“忠”[[5]]；而君民一心，社會自然也就更加和諧。《周易?家

人卦》彖傳曰：“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。”所謂“父父、子子、兄兄、弟弟”，主要就是指孝悌之道。可見古人已經知道孝悌關乎“天下定”——即社會和諧安定。所以，孔子把“孝悌”提到政治的高度。如有人問他：“子奚不為政”他說：“《書》云：‘孝于惟孝、友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為為政”[[6]] 認為講“孝”、“友（含悌）”就是講政治。并且把“宗族稱孝焉，鄉黨稱悌焉”作為衡量是否稱得上“士”的重要標準。可見孔子主張“孝悌”，并不是單純出于人倫的考慮。

需要指出，對于孔子的“孝悌”思想，今人一般只注意其“孝”，而很少提到“悌”，實在是很大的失誤。事實上“悌”所起的社會作用，并不亞于“孝”。孔子說“出則悌”，說明“悌”并不局限于家庭。所謂“出則悌”，就是在社會上講究“悌”。在社會上講究“悌”，就是尊重社會上所有比自己年長的人，護讓比自己年少之人。今天所謂“尊老愛幼”，實際上就在這個范疇之內。細觀當今社會上人與人之間種種摩擦與糾紛的發生，主要都是因為當事人不知“悌”的緣故。而社會上一切不講先后次序的無序現象，比如不排對、加塞之類，實際上也都屬于不知“悌”的表現。所以，我們不但不應當忽略“悌”，而且應該大力提倡“悌”，教育人知道“悌”。如果心里面不知“悌”的道理而空講和諧，和諧恐怕只能是表面的或一時的。