《尚書》解析:“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允執厥中。

2024年4月1日發(作者：舉手禮)

《尚書》解析：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。

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意思是：人心是危險難安的，道心卻微妙難明。惟有精心體察，專心守住，才能堅持

一條不偏不倚的正確路線。

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。”這十六個字便是儒學乃至中國文化

傳統中著名的“十六字心傳”。古文《尚書·大禹謨》中有記載，《荀子·解蔽篇》中也有

類似的引注，稱：“《道經》曰：'人心之危，道心之微。’危微之幾，惟明君子而后能

知之。”

據傳，這十六個字源于堯舜禹禪讓的故事。當堯把帝位傳給舜以及舜把帝位傳給禹的

時候，所托付的是天下與百姓的重任，是華夏文明的火種；而諄諄囑咐代代相傳的便是以

“心”為主題的這十六個漢字。可見其中寓意深刻，意義非凡。

這是中華十六字心決。含有所有中國治國世間法和修行出世間法得總綱。是說給悟道

的人聽的，助其護國安民，和修已成道。歷史上很多圣賢君主和名人，是悟道修行之人。

所以能人天感應，國泰民安。同時幫助有根性的善良人悟道成道。和打磨出治國安邦之才

利益天下。

悟道的人，才可以真正修道，然后可以洞察天下眾生心，惟能使人心安定，不出現危

難的后果。第一句就涵蓋無窮治天下妙法，不是幾句話能全部一一闡述。唯有悟道之人。

才可真正開始修道。微一字真空妙有。非文字強行解釋一相。

惟精惟一中精一字，都是證得無為法的修行人才可以用好，一切圣賢皆以無為法而區

別。是世間法把控的程度。一這個字，道德經里有闡述道生一，指的就是這個一，修行自

己真心本性回歸方面的。允執厥中是具體指導世間治天下和修行自己的具體方法。

也是悟道后修證無為法的人，才可以學習和修證。慢慢學習運用。

原文出處

出自于《尚書·虞書·大禹謨》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。”

引申分析

《荀子·解蔽篇》（第二十一）亦有：“故《道經》曰：'人心之危，道心之微。’危

微之幾，惟明君子而后能知之。故人心譬如盤水，正錯而勿動，則湛濁在下，而清明在上，

則足以見鬒眉而察理矣。微風過之，湛濁動乎下，清明亂于上，則不可以得大形之正也。

心亦如是矣。”

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，永執厥中。對人心去粗取精才能讓微弱的道心彰顯

出來明亮起來，使得道心與人心同一，使得對事物的看法能夠陰陽合一，兼顧統籌起來，

唯有如此才能尋求把握到那個合理的中的度。

“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”說的是人心，拂拭就是實

現那個“惟精”的精的比較形象的一種操作法門。

“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”說的是道心，道心的特點

是它很純，卻很微細而不容易察覺，不太明顯經常會為人心忽視掉和掩藏掉，心運作起來

能夠合乎道的規律，此心為道心，曰一。道心常常具有陰陽合一統籌兼顧的完整視野。

精就是去粗取精的精，把塵埃拂拭掉就是精的過程。而一就是太極，就是陰陽合和，

就是常常說的統籌兼顧。最終的目的就是要建構一個完整的視野，就是我們在烏克蘭問題

上的表述“從事情本身的是非曲直來看待”。

“人心惟危，道心惟微，允執厥中。”的意思是：人心是危險難安的，道心卻微妙難

明。惟有精心體察，專心守住，才能堅持一條不偏不倚的正確路線。

“人心惟危，道心惟微，允執厥中。”出自于《尚書·虞書·大禹謨》據傳，這十六個

字源于堯舜禹禪讓的故事。

當堯把帝位傳給舜以及舜把帝位傳給禹的時候，所托付的是天下與百姓的重任，是華

夏文明的火種；而諄諄囑咐代代相傳的便是以“心”為主題的這十六個漢字。可見其中寓

意深刻，意義非凡。

這里人心的“危”，指的是那些讓人類有不好的感覺的所有經歷，也就是說這個“人

心惟危”指的是人類“趨利避害”的本能。

舜提出“ 人心惟危，道心惟微，允執厥中。”的意義：

“趨利避害”這種本能在人類發展過程中很大程度上保護了人類遠離危險。任何事物

都有兩個面，“趨利避害”讓人類避開危險的同時也會導致人只想去做讓自己舒服的事而

不去做讓自己不舒服的事。

舜準確的指出了“趨利避害”既是人類的優點，同時也是人類的缺點。表明了“趨利

避害”會讓人類躲開自己認為不舒服的事，同時也就躲開了自己應有的責任。

尤其是那些擁有權力的人，一旦因為“趨利避害”的本性而躲開了自己認為不舒服的

事，那么也就躲開了他應盡的社會責任，他就會用權力去做讓自己舒服的事。

舜在這里告誡禹要注意人“趨利避害”的本性會阻礙人的創新、進步，告誡禹在獲得

權力的時候時刻警惕自己不要因為人“趨利避害”的本能而丟掉身上的責任。

這里的道心的“微”，指的是“自然規律”看不見、摸不著、也無法準確表達，“微”

也可以用“不明顯”三個字代替。

就是“自然規律”不明顯，很難像文字和圖形一樣給人以直觀的印象。舜在這里是告

訴禹，人類根據經驗總結自然規律，進而掌握自然規律的過程非常艱難；進一步把所歸納

的自然規律傳授給后代則更加艱難。

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中 ——直譯：人心難易其詭，道心難得其

真，求真總須精純專一，治世貴在守中固善。意譯：人心是危險難測的，道心是幽微難明

的，只有自己一心一意，精誠懇切的秉行中正之道，才能治理好國家。

惟：語助，無實義。

危：兇險。

道心：指倫理道德的準則。

微：精微。

精：精心。

允：真誠。

厥jué：其。

允執其中,謂真誠地遵守不偏不倚的中庸之道。

這里要澄清一下，古代治國的本質在于治理百姓，因此有貴族階層和平民階層區分。

貴族的重要工作在于治理百姓，而百姓的重要工作在于從事具體的勞作。正所謂“勞心者

治人，勞力者治于人”，古時候沒有人權平等這一說。因此，要站在統治者的立場才能理

解這十六個字，也就是要依據統治者的價值觀和方法論。

純從字面上來理解這十六個字不僅沒有什么意義，而且會產生歧義。這是因為古代智

者思維高深，但用詞卻十分簡潔惜墨，體現了較高的文字修養，同時古代的語法與今天有

所不同，許多的表達方式從今天看來是從“反論”的方法來敘述事情的。而且最要命的是，

我們已經失去了當時的語境了，因此用任何現代語言解釋只會掛一漏萬。盡管如此，這十

六字仍大致可以作這樣的解釋：

一是治國重在治理人心。一方面由于人心難測又難以改變，所以對百姓不得不有所防

范。治國者須因事為制、隨機應變，不可固守舊制，應把握“無德必亡，唯德必危”的尺

度；另一方面，要積極疏導，要從最易造成百姓心中糾結的社會問題入手，也就是要從百

姓的根本利益和基本需求層面思考問題，防范社會的結構性利益失。也就是要防止結構性

利益失衡成為人心不穩的根源。要以“人道”還治人心，適時教化，及時化解社會矛盾，

警惕因人心不穩導致民怨迭起、社會不穩定，要扼制不確定因素的災難性放大。

二是治國重在抓住事物發展的趨勢。由于趨勢生于微毫之處，故在“一陽初動處，萬

物未生時”就要注重防微杜漸。另一方面正是由于趨勢生于微毫之處，往往不能被輕易察

覺，也不容易區分，如同“道”一樣。因此要格外細心，慎始敬終，要以“地道”（注1）

格物致知，明察秋毫，保持必要的敏感性和判斷力。（《道德經 ?二十一章》說，“道之

為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其

中有信”。《道德經 ?十四章》說，“博之不得，名曰微”）。

三是治國重在以精純專一的態度探究事物的本質，不被事物發展過程中的表面現象所

迷惑，要充分發揮統治者的主觀能動性。

四是治國重在切合事物發展的客觀規律，要以不偏不易的務實態度（中庸之道）遵循

“天道”（客觀規律），從而守中固善，統率治國綱領。（子程子曰：“不偏之謂中，不

易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。－－《中庸》）從古代《易經》的觀

點來看，十六字應看作一個整體，而且只有“惟精惟一”是統治者在主觀層面上把握所有

治國真言的一把鑰匙，也是古代君主及士人較為看重的四字真言。由于“惟精惟一”屬于

主觀層面的把握，因而象征了主體。而其余十二個字只是象征了三個不同層面的客體，分

別為人道、地道、天道，只能遵循和牢記，不能違背和超越。從而在總體上由主體和客體

共同構成了體現整體性的陰陽格局。

這里的“精”本義是“擇米”，就是古代人在稻谷成熟后挑選好米，引申為“謹慎選

擇事情”。“惟精”就是舜告訴禹解決“人心惟危”這種狀況所采取的辦法。前面說“人

心惟危”會導致人在面對事情的時候選擇做那些讓自己舒服的事，而避開那些讓自己不舒

服的事。