西方主體性哲學

2024年3月11日發(作者：科技征文)

西方主體性哲學

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我們先從莊子與惠子的同游濠上的故事開始。莊子看到魚在水中游來游去很快樂，惠

子就說“子非魚，安知魚之樂？”。莊子回敬說“子非我，安知我不知魚之樂？”。從認

知的規律上來說，人是主體，魚是客體，惠子認為人可以描繪魚如何游，但不能描繪魚如

何快樂。這兩種認識到底有什么差別呢？

認識論是近代西方哲學的一個核心問題，在前主體性哲學里，我們談了笛卡爾、康德、

黑格爾兜兜轉轉，最終得出一個結論就是，人類的認識是有限的，只能看到世界的表象，

只有上帝可以看到全部真相。就好比那頭大象，只有上帝能看到完整的大象，其他人都只

能摸到象腿、耳朵或鼻子。因此人類不可能從本體論上徹底理解這個世界，透過現象看到

最終的本質。所以不要總是糾結這個世界的本質到底是怎樣，現象背后的本體到底是怎樣，

這些內容與人的實際生存和倫理價值沒有關系。

笛卡兒通過“我思故我在”中的那個“思想者”提出，至少在這些虛假表象下，“我

在思考”是真實的，因而我可以進一步推斷哪一部分為真實。這樣思考中的我是主體，思

考的對象是客體，從而完成了從本體論到認識論轉向。因此，研究本體論，如果不站在東

方“道”的高度上，是無法俯瞰或推斷全局的。在西方的本體論視角只能得到一堆碎片。

但從認識論，每一個小確幸都可以把握住自己的小幸福。

但認識論同樣存在主客二分的分裂與理性與感性認識的悖論問題。主客對立的邏輯前

提導致了一個分裂的宇宙，由此西方人建立起無數對立的范疇：人與自然，人與社會，人

與他人，人與神，靈與肉，理性與感性等等。直到后現代，才再次轉向，開始關心主體間

性。

理性與感性認識的悖論則表現在，理性的思維，前提是要有基本概念作為起點，而基

本概念的本質就是“確定性”，在基本概念所提供的確定性的基礎上，人才能開展理性的

思維。但在理性展開之前，它的起點絕不可能是自己（理性）。那它是什么呢？它就是

“感性認知”，也就是“公理”，或者叫“先驗的直覺”。人依據直覺對未知領域的對象

的靈感、洞見和設立假說的能力，就是人的感性認知能力。從認知的角度講，它的作用是

為人的理性思考提供沒有實證的“確定性”或者事實。也就是說惠子作為主體，對客體魚

的描述是理性的，而莊子則是非理性的。

2

在西方本體論思維中是沒有主體的位置的，上帝或者理念、絕對精神等創造了人和一

切存在物。而人的自我意識認識到自己是和萬物不同的，但又苦苦找不到“上帝”或“絕

對精神”這樣虛幻的母體，產生了西方人的精神的第一次斷裂。人取代了神，成為世界和

存在的中心，人及其意識成為主體，主體以外的所有東西變成了客體。人的精神和意識，

甚至從肉體中脫離出來，精神是主體，肉體是客體，進一步陷入了主、客體的分裂和對立

之中。這是西方人的精神發生的第二次斷裂。

萊布尼茨提出了單子論，認為獨立的、封閉的單子是能動的、不能分割的精神實體，

是構成事物的基礎和最小單位。單子本身沒有部分，是單純的東西，即精神性的單子。這

實質上把物質世界最小單元是原子的思想，慣性地應用在了精神意識領域。其實這種慣性

思維還表現在，西方對社會的分析也最終切割出一個最小的原子：個體的人。這樣從外部

生硬切割出的“原子人”，他內在的精神、思想、感情的外部關聯能切割的清楚嗎？