漢服

2024年4月1日發(作者：我愛過幾個人)

漢服，全稱是“漢民族傳統服飾”，又稱漢衣冠、漢裝、華服，是從黃帝即位到公元

17世紀中葉（明末清初），在漢族的主要居住區，以“華夏－漢”文化為背景和主導思想，

以華夏禮儀文化為中心，通過自然演化而形成的具有獨特漢民族風貌性格，明顯區別于其

他民族的傳統服裝和配飾體系，是中國“衣冠上國”、“禮儀之邦”、“錦繡中華”、賽里斯國

的體現，承載了漢族的染織繡等杰出工藝和美學，傳承了30多項中國非物質文化遺產以

及受保護的中國工藝美術。

“漢服”一詞的記載最早見于《馬王堆三號墓遣冊》：簡四四“美人四人，其二人楚服，

二人漢服”[1] 。又見《漢書》：“后數來朝賀，樂漢衣服制度。”[2] 這里的“漢”是指漢

朝的服裝禮儀制度，即《周禮》《儀禮》《禮記》里的冠服體系[3] 。漢服“始于黃帝，備

于堯舜”[4] ，源自黃帝制冕服[5] 。定型于周朝，并通過漢朝依據四書五經形成完備的冠

服體系，成為儒家神道設教的一部分。“乗殷之輅，服周之冕”是儒家治國思想的要義[6] 。

因此后來各個華夏朝代均宗周法漢以繼承漢衣冠為國家大事[7] ，于是有了二十四史中的

輿服志。“黃帝、堯、舜垂衣裳而治天下，益取自乾坤”[8] ，是說上衣下裳的形制是取天

意而定，是神圣的[9-10] 。漢服還通過儒家和華夏法系影響了整個漢文化圈，亞洲各國

的部分民族如日本、朝鮮、越南、蒙古、不丹等等服飾均具有或借鑒漢服特征。

3服飾結構編輯主詞條：右衽、寬袍大袖

基本結構

漢服采用幅寬二尺二寸（50cm左右）的布帛剪裁而成[34] ，且分為領、襟、衽、衿、

裾、袖、袂、帶、韨等十部分[35] 。取兩幅相等長度的布，分別對折，作為前襟后裾，縫

合后背中縫。前襟無衽即為直領對襟衣。若再取一幅布，裁為兩幅衽，縫在左右兩襟上，

則為斜領右衽衣。前襟后裾的中縫稱為裻[36] ，即督脈、任脈，衽在任脈右側，故稱右衽。

裾的長度分為腰中，膝上，足上。根據裾的長短，漢服有三種長度∶襦[37] 、裋[38] 、深

衣[39] 。袖子與襟裾的接縫稱為袼[40] ，袖口稱為祛[41] 。一套完整的漢服通常有三層：

小衣（內衣）、中衣、大衣。

交領右衽

衽形

漢服中左側的衣襟與右側的衣襟交叉于胸前的時候，就自然形成了領口的交叉，所以

形象地叫做“交領”；交領的兩直線像交于衣中線左右代表傳統文化的對稱學，顯出獨特的

中正氣韻，代表做人要不偏不倚，如果說漢服表現天人合一的話，交領即代表天圓地方中

的地，地即人道，即方與正。而袖子，則是圓袂，即代表天圓地方中的天圓。這種滅圓地

方學在漢服上的表現也是中國古代文化的一個體現。

漢服的領型最典型的是“交領右衽”，就是衣領直接與衣襟相連，衣襟在胸前相交叉，

左側的衣襟壓住右側的衣襟，在外觀上表現為“y”字形，形成整體服裝向右傾斜的效果。

衽，本義衣襟。左前襟掩向右腋系帶，將右襟掩覆于內，稱右衽，反之稱左衽。這就是漢

服在歷代變革款式上一直保持不變的“交領右衽”傳統，也和和中國歷來的“以右為尊”

的思想密不可分，這些特點都明顯有別于其他民族的服飾。

另外一種作為“交領”補充的是“直領”和“盤領”。直領就是領子從胸前直接平行垂

直下來，而不在胸前交叉，有的在胸部有系帶，有的則直接敞開而沒有系帶。這種直領的

衣服，一般穿在交領漢服外面，像罩衫、半臂、褙子等日常外衣款式中經常運用。盤領是

男裝中比較多見的一個款式，領型為盤子狀的圓形，也是右衽的，在右側肩部有系帶，在

漢唐官服中采用，日常服中也有盤領款式[10] 。

褒衣廣袖

漢服自古禮服褒衣博帶、常服短衣寬袖。與同時期西方的服裝對比，漢服在人性方面

具有不可爭辯的優異性。當西方人用胸甲和裙撐束縛女性身體發展時，寬大的漢服已經實

現了放任身體隨意舒展的特性。

漢服的袖子又稱“袂”，其造型在整個世界民族服裝史中都是比較獨特的。袖子，其實

都是圓袂，代表天圓地方中的天圓。袖寬且長是漢服中禮服袖型的一個顯著特點，但是，

并非所有的漢服都是這樣。漢服的禮服一般是寬袖，顯示出雍容大度、典雅、莊重、飄逸

靈動的風采。一直以來，漢服袖子的標準樣式就是圓袂收祛，先秦到漢朝所反映的實物無

一例外都是如此。一直以來，除了唐以后在常服中有敞口的小袖外，漢服袖的主流依然是

圓袂收祛。

“袖寬且長”是漢服禮服袖型的主要特點，但不是唯一的款式特點，漢服的小袖、短

袖也比較多見。主要有這幾種用法：參與日常體力勞動的庶民服裝、軍士將領的戎服、取

其緊袖保暖的冬季服裝等。有時候歷史上各朝代的經濟文化和審美關注不同，在袖型上也

有不同的表現，比如：漢唐時期貴族禮服多用寬廣大袖，宋明時期的常服褙子多用小袖

[10] 。

系帶隱扣

漢服中的隱扣，其實包括有扣和無扣兩種情況。一般情況

漢服騎馬

下，漢服是不用扣子的，即使有用扣子的，也是把扣子隱藏起來，而不顯露在外面。

一般就是用帶子打個結來系住衣服。同時，在腰間還有大帶和長帶。所有的帶子都是用制

作衣服時的布料做成。一件衣服的帶子有兩對，實用性的，左側腋下的一根帶子與右衣襟

的帶子是一對打結相系，右側腋下的帶子與左衣襟的的帶子是一對相系，將兩對帶子分別

打結系住完成穿衣過程。

另外一種是腰間的大帶和長帶子，它不僅有實用性，而且有裝飾性，另外還有象征性

意義，象征著權力。漢服的大帶與和服相比，和服的更寬。[10] 4紋飾配件編輯漢服包括

衣裳、首服、發式、面飾、鞋履、配飾等共同組合的整體衣冠系統，濃縮了華夏文化的紡

織、蠟染、夾纈、錦繡等杰出工藝和美學，傳承了30多項中國非物質文化遺產，體現了

錦繡中華、衣冠上國、禮儀之邦的美譽。

紋章布料

布料

漢服布料自黃帝以來主要有苧麻和蠶絲兩種[42] ，總稱為布帛[43] ，分別由典枲、

典絲執掌[44] ，另設掌葛征收做葛布的苧麻。葛布又稱為夏布，是喪服、祭服以及深衣的

布料[45-46] 。夏布中的細密者稱為紵絲。夏季服葛麻紗羅、冬季以絲綿充絮，[47] 故

稱為冬綿夏葛、夏紗冬縐。至東漢時，海南云南開始興起棉花的紡紗織布[48] 。布帛根據

紡織工藝、經緯組織可細分為錦、綾、羅、絹、紗、綈、綃、縐、綢、緞等等。秦漢時期，

除齊紈、魯縞享有盛名外，尚有吳綾、越羅、楚絹、蜀錦等名品。后來北宋朝廷在東京設

“綾錦院”網羅了很多蜀錦織工為貴族制作禮服，從而形成宋錦。明代建都南京，又形成

了云錦。織金、錦、羅、綾是最昂貴的織物[49] ，冕服用青羅衣、赤羅裳、赤羅蔽膝制成。

圓領袍官服則皆用綾。官服胸背就是用云錦中最精美的妝花緞制作。

周禮就規定有染人從事印染，并設置了專門管理植物染料的官員負責“掌染草”，以供

浸染衣物之用。漢服傳統印染分為礦物染和草木染。礦物染原料包括朱砂、石黃、空青、

石青、胡粉、蜃灰、炭黑。傳統草木染材料包括：靛藍、紅花、烏梅、蘆木、蘇木、黃檗、

青礬、莧藍、槐花、棓子、楊梅皮、藍牙葉、蓮子殼、綠豆粉等等[50] 。

夾纈、蠟纈和絞纈是漢服印染中獨特的印花工藝[51] 。隋煬帝曾命令工匠印制五彩夾

纈花羅裙，用來賞賜宮女及百官的妻母[52] 。灰纈是唐代以降的蠟染替代品。藍草染成的

灰纈布料叫做藍印花布，古時稱為藥斑布。周禮還設立了“典婦功”、“縫人”等職負責刺

繡。《周禮·畫繢》中說：“五采備，謂之繡。”按不同地區的傳統習慣，形成了不同風格特

點的繡法。其中最著名的是江蘇的蘇繡，湖南的湘繡，四川的蜀繡和廣東的粵繡，稱為中

國的四大名繡[53] 。

紋章

主詞條：十二紋章

漢服的紋章及其豐富，周禮“以紋為貴”代表了漢文化的信仰和習俗[54] 。漢服中的

紋章與漢人意識、認識中的天形地象、陰陽八卦、無形無色、吉祥圖案等各類文化符號緊

密像通用。

黃帝的黻衣是最早的帶有紋章的上衣，黻即指兩色相背的紋章

冕服

。《詩經》云：“君子至止、黻衣繡裳、佩玉將將、壽考不忘。”虞皇的“日、月、星辰、

群山、龍、華蟲、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻”十二紋章中，日、月、星辰昭明，象發

生萬物、養成萬物。山龍興云雨、能適應沾物濟眾以配天。火明而炎上，強調明理崇禮精

神。又如虎，嚴猛；蜼，智慧，象神武定亂。粉米粒民。黼象割斷能決。韍象背拂於非義，

或君臣可否相濟[55] 。

《新唐書·車服志》記載官服章紋，有鶻銜瑞草、雁銜綬帶、地黃交枝等名目[56] 。明

朝文武官公服有用以標明品級的補子，補子以動物為主，如文官一品仙鶴，二品錦雞，三

品孔雀，四品云雁，五品白鷴，六品鷺鷥，七品鸂氵鶒，八品黃鸝，九品鵪鶉；武官一品、

二品獅子，三品、四品虎豹，五品熊羆，六品、七品彪，八品犀牛，九品海馬[57] 。民服

上則有以動物源性單獨構成圖案的，并且與官服圖案中的動物有所區別，其中最主要的即

是十二生肖。另外，漢服的圖紋常選用八卦圖。

漢服的紋飾上喜歡采用帶有吉祥寓意的圖紋。如“六合同春”、“五谷豐登”、“錦上添

花”等圖案。同時，依據不同的場合，也會選擇不同的紋飾。如新婚婚服和戀人互贈的辛

無傷往往采用鴛鴦為主的圖樣，如“鴛鴦同心”、“鴛鴦戲水”等；壽誕則往往采用“松鶴

長壽”、“鶴獻蟠桃”、“龜鶴齊齡”等意味著長壽的圖案

?

文化內涵

漢服是從“黃帝堯舜垂衣裳而天下治”的衣裳發展而來。古老的天子六服、王后六服、

儒服、劍服位于漢服體系的中心，沿襲四千多年。冕服是漢服的根源，也最能體現“絕地

天通”的華夏信仰，更是漢人千年來祭神祀祖，與天地交通的吉服。

天子六服和王后六服相加不僅象征天之大數十二，也分別代表乾坤天地、三辰五行之

天道，以分別代表了漢服的兩種基礎服制——衣裳制和深衣制。

孔子在姬姓魯國衣逢掖之衣，來自周公的燕居之服，長居宋國則冠章甫之冠[81] 。“章

甫之冠”指的是一種殷冠，周朝叫委貌冠或緇布冠，治理朝政所冠[82] 。莊子則提到了儒

服以及武士之服劍服[83] 。因此儒服又成為后世的道袍。因此儒服和劍服成為華夏王朝文

武百官的法服，也是士大夫和武士的漢服基本服制。

漢文化圈

漢人對漢衣冠的認同是民族意識的一部分。五胡亂華之時，原先在中原地區的知識分

子及各階層人民紛紛逃亡到南方，保留了中原文明的火種，而逐漸把江南開發成繁華富庶

之地，這一事件史稱“衣冠南渡”。宋朝郭靖不愿棄漢衣冠而自殺[92] 。

漢服由于華夏儒家王道文化的傳播而影響深遠，周邊民族、包括許多其他儒家文化圈

（漢文化圈）國家通過效仿華夏禮儀制度借鑒了漢服的某些特征，用于吉兇賓軍嘉五禮。

此外，華夏賓禮也規定四夷之君必須穿本國服飾朝見中國天子，謂“蕃主服其國服”。漢唐

藩屬體制中，周邊民族首領存在著定期朝見皇帝的所謂“朝集”制度。無論是外國君主及

其使者或者臣子朝謁中國天子，接受官職，貢獻方物，還是中國天子宴請外國君主，外國

君主都要穿國服奉禮[93] 。國服制度促使了周邊民族形成自己的民族服飾。比如，契丹太

宗入晉，接觸到中原衣冠制度，北歸后，參照中原服制制定了本朝國服與漢服制度[94] 。

歷朝有《職貢圖》描繪他國國使服飾[95] 。

鮮卑

北魏孝文帝禁止穿鮮卑服裝，一律改著漢服。495年1月13日（太和十八年十二月

初二日）北魏孝文帝大力推行了一系列漢化政策，主要內容有：

禁止穿鮮卑服裝，一律改著漢服；禁止說鮮卑話，以漢語為唯一通行語言；凡遷到洛

陽的鮮卑人，一律以洛陽為籍貫，死后葬在洛陽，不準歸葬平城[96] 。

日本

和服在日本稱為“著物”或者“吳服”，意為從中國的吳地（今江浙一帶）傳來的服裝。

在日本的奈良時代，也即中國的盛唐時期，日本派出大量遣唐使到中國學習中國的文化藝

術、律令制度，這其中也包括衣冠制度。當時他們還模仿唐制頒布了《衣服令》、《養老令》

模仿唐朝朝服制度用于即位禮、冠禮、婚禮等周禮儀式。元正天皇下令全日本改用右衽

[97-98] 。

平安末期武家勢力壯大，效仿公家裝束制作禮服狩衣、常服水干。此外還有直垂、肩

衣、裃。江戶時代中期至后期，德川幕府崇尚儒學，開展了復禮復古的天寶“裝束御再興”

運動，復興公事主義，日本有職故實家開始對裝束的考證，并且復興了天皇黃袍的染色技

術。德川家康的《禁中并公家諸法度》規定了天皇及諸臣的服制，主導復禮復古。德川綱

吉還頒布了《服忌令》效仿中國的喪服制度。同時，日本也效仿中原士大夫考證漢服的方

法，通過公事主義體系的明経道、紀伝道對儒家經典的考證以及有職故実家對于裝束的繼

承，形成了日本特色的服制。光格天皇、孝明天皇甚至復原了冕服用于登基大典。

考證復原十二單的日本江戶時代的《裝束要領抄》承認：“廄戶皇子始定冠位十二階大

寶以降，沿唐衣服而其制大同小異益。本邦通中華也始于漢，盛于唐世時。朝廷命賢臣因

循于徃古之衣冠而折衷于漢唐之制，其好者沿焉不好者草焉而為。本邦之文物千歲不易之

定式也。如宋景濂誤曰：“千來猶效，漢衣冠元是”[99] 。本邦之古傳也豈效漢唐之制而

已乎。故夫圣世始為衣冠而美風俗，以正上下禮儀，人無禮儀則何為人？豈非當務之急乎？”

[100]

德川家康把小笠原流立為官學以來，通過藩校講授使小笠原流禮法廣泛傳播。1632

年《小笠原家禮書》出版。日本江戶所采用的是受朱子家禮所影響的武家小笠原流禮法以

及伊勢流禮法，這是現代日本禮儀和現代和服的基礎。清人亦認為日本衣裳同于漢制

[101] 。1938~1939年《禮儀作法全集》9巻刊行，1941年日本文部省制定《禮法要項》，

普及了小笠原禮法，包括服裝、禮儀（冠婚葬祭）。《禮法要項》第九章規定了平民男子冬

季禮服紋付羽織袴、夏季浴衣和女子禮服、訪問服等。

朝鮮

唐代時期，新羅請求唐太宗賜漢衣冠，革除新羅服飾，以同于中國[102] 。李氏朝鮮

中期之后朝服吸收了明朝服裝式樣，悉遵華制[103] 。特別是女服朝高腰襦裙發展，而官

服、朝服、宮廷重要禮服亦一直保留漢服制度，并隨漢服變化而變化，如唐朝時官員的烏

紗幞頭的后系帶為下垂帶樣式，新羅官員幞頭同為此樣式，而明代之后改為展角樣式，李

朝也改為短展角；如李朝王后大禮服一直都為中國皇后翟衣樣式。而現代朝服和漢服的主

要不同之處：漢服一般是交領右衽，也有對襟的（V字領），而朝鮮服裝的交領不明顯，近

似小v領；女服裙子束的特別高，而且下襬十分寬大、蓬松。

越南

越南古稱交趾（中國稱作安南），968年，丁部領（丁環）建立丁朝（大瞿越國），開

始成為獨立的封建王朝，兩年后（970年）自稱皇帝。在服飾上，尤其是宮廷禮服，皇帝、

大臣的朝服，幾乎就是中國漢族王朝宮廷禮服，皇帝、大臣朝服的翻版，試以越南末代皇

帝保大所著之弁冠、兗服來看，與明朝宗藩服飾如出一轍，不過比之明朝皇帝，其造型顯

得小一號而已。以漢族帝王的正式禮服——冕旒兗服為例，明代皇帝的冕旒是十二旒的，

越南是六旒的。清廷占據中國之后的兩百多年間，與中國南疆山水相連的越南，仍然完好

的保存著明式衣冠，從十九世紀末二十世紀初法國殖民者在越南存留下來的許多珍貴照片

和大量的歷史資料可以明確的反映出這一點，如1898年駐云南府（今昆明）的法國領事

方蘇雅（1857.8.20—1935.7.4）所著龍袍的照片，被許多人誤認為是古代皇帝的龍袍或者

中國戲曲中的裝束，實際上，方蘇雅所著之服，乃是越南皇帝的朝服，從造型看，和明代

宗藩、大臣的朝服一般無二。

東服西漸

中國曾享有“衣冠上國”之譽，其極其重要的原因之一是漢服的面料，也就是絲。絲

綢之路開通以后，中國的絲織品源源不斷的運向西方，使得絲綢成為了亞洲和歐洲各國向

往羨慕的衣料。早起的傳播中，拜占庭占據著極其重要的地位，起到了貫通中西的作用。

拜占庭帝國時期的服裝款式、紋飾等對西方各國產生了重要的影響，當然，所謂的拜占庭

帝國的服裝款式和紋飾，實際上已經是東西方服飾藝術結合的產物了。

公元748年，小勃律國王蘇失利芝到了長安，被賜紫金袍、金帶，到了公元780年，

留居長安。當時漢化式地穿著唐式服裝和漢人混居的各國人士就已有兩千人以上。這些人

將唐朝衣冠穿戴回國，直接帶去了唐代衣冠制度和服飾裝束，將唐朝衣冠和以漢服為主的

中國服飾的威名一起傳播到全世界，展示了中國文化的魅力。同時以漢服為主的中國服飾

也吸收了許多其他國家服飾的成分[104] 。

漢服詞條：/view/?fr=aladdin

漢服文化含義的回歸

“漢服文化含義的回歸”，這個題目有些怪異，卻能表述如今漢服群體靜悄悄改變的事

實。漢服，在中華傳統中，本是禮制之大宗，衣冠為文治之大事，可以正禮儀、化民俗、

勸德行，但這些含義的浮現，是在漢服復興過程中經歷了許多曲折才有的。

漢服復興這一思潮在十年前的形成，表面是古典文化的異軍突起，實際上是意識形

態運動尋找到的古典符號，借以展示自己代表中華正統的姿態。這表現在各種思潮對漢服

的捆綁，譬如極端民族主義、左翼思維、自由主義等等之類思潮主導漢服類網站，漢服自

身的文化色彩反倒被沖淡。人們更傾向于使用“漢服運動”這一意識形態色彩很強的字眼，

對當今歷史觀、民族觀混亂的不滿，對漢文化、漢民族主體性削弱的擔憂，都傾注到了對

漢服的狂熱追捧中。因為漢服與禮制的緊密關系，使得持各種見解的人在研究漢服的歷史

脈絡時，不得不面對禮制，乃至儒學，否則漢服能否作為一種獨立文化現象存在都難以論

證。提倡漢服的思想蛻變，客觀上演化為中華傳統的尋根之旅，使得漢服復興與儒學復興

產生了若隱若現的關聯。

對儒學的誤解逐漸被厘清

新文化運動時期的學人們，面對國家遭遇內憂外患，西方列強堅船利炮的威脅，一

腔熱血化為了對中華傳統文化的憤怒，為了引入西方文化以強大中國，他們不惜抹黑傳統，

消解傳統在國人心目中的神圣地位。這一思潮影響了近百年中國現代史，更釀成了文革的

悲劇，而作為中華文化主流的儒家，更被批的灰頭土臉。十年以前，提及儒學，仍有很多

人冠以“封建遺毒”、“皇權幫兇”、“統治階級奴才學說”之類的詞匯。漢服的興起，在一

定程度上起到了厘清誤解的作用，恢復傳統，理所當然不能無視傳統主流的儒家。傳統思

想的正源，雖有諸子百家之分，但墨家提倡節儉，關心的是冬天穿暖夏天涼爽；道家講究

因循自然，對服飾不甚留意；名家、兵家、縱橫家是專項技術派學問，不涉及服飾問題；

法家提倡等級，看似與儒家有相通之處，卻不以服飾體現。正是儒家兩千多年來對先王之

法服的堅持，對胡服的批判，漢服這一文化系統的根脈才不失其大體。漢服的文化屬性，

不會因為對儒學的好惡而改變，與其非理性的抵觸，不如直面歷史。

儒家被正名，它主張的各種思想才能被人們正視，而儒家所關注的心性、道德、禮

儀等問題，恰是當今社會最需要的。厘清漢服復興與儒學的關系，便找到了漢服在歷史文

化中合理性的立足點，也找到了在現實中的立足點。漢服者不應當視儒學為論證漢服復興

合理性的理論工具，更應該意識到，只有漢服匯聚到中華文化復興乃至再造這一歷史洪流

中，它才能獲取無盡的人文養分。

明制漢服漸趨重要

漢服是一個總的概念，包括歷朝歷代的服制、風格、紋飾，所以弘揚漢服就要面對

如何選取的問題，沒有官方和社會權威部門的參與，人們只能各取所好，漢服活動也成了

歷代服飾博覽會。這在前期極端的體現在：漢服的消亡始于滿洲軍事集團竊據中華政權，

民族主義思想強烈者出于對滿清的不滿和對明朝的懷念，對服制的選擇傾向于明制，使得

明制漢服也隱約帶有了民族主義的色彩；力求與民族主義劃開距離者，認識到漢文化之文

教禮俗的根本在于周禮，心儀周制。幾年來，這種觀念上的強行分割已經消失，所謂漢服，

所謂禮制，歷朝歷代的根脈都是周制，明與周更沒有什么對立，而是同一文化性質在不同

時期的表現形態。失去了民族主義思維羈絆的明制漢服，更能凸顯它的人文魅力。明代社

會商品經濟繁華，隨著陽明心學興起，程朱理學失去了對禮教解釋權的