'六經(jīng)'考連劭名

2023年12月25日發(fā)(作者：蛛蛛紙牌)

“六經(jīng)”考

連劭名

摘要：六經(jīng)是中國古代重要的典籍。孔子以六經(jīng)教授學(xué)生，弟子三千習(xí)《詩》《書》《禮》《樂》，七十二賢人兼習(xí)《易》與《春秋》。近年來，湖北地區(qū)出土的郭店楚竹書中有一篇稱為〈語叢〉的古代文獻，也提到了六經(jīng)。

關(guān)鍵詞：六經(jīng)、儒家、典籍

The Study of Six Scriptures

Lian Shaoming

(Department of Chine, The institute of Education, Beijing 100011,China)

Abstract: The six scriptures are important classical documents of China. Confucius teach students

by the six scriptures .His three thousand students study “Si” “Su” “Li” “Yue” and the venty-two

virtuous men also study “Yi” and “Chunqiu”. Recent years, some bamboo slips of Chu Kingdom

have been found in Hubei Province. There is an article called “Yu Cong”. It also mentions the six

scriptures.

Key words: six scriptures; Confucius school; classical documents

一

中國古代文獻浩如煙海，數(shù)量龐大，其中一部分最受推崇的典籍尊稱為“經(jīng)”，《文心雕龍》中有專論“經(jīng)”的文章，名曰<宗經(jīng)>，云：“經(jīng)也者，恒久之至道，不刊之鴻教也。”例如儒家有“六經(jīng)”，道家有《老子》，又稱《道德經(jīng)》，醫(yī)學(xué)著作有《黃帝內(nèi)經(jīng)》、《靈樞經(jīng)》，天文著作有《甘石星經(jīng)》；單篇著作亦有經(jīng)，如《墨子》中有<經(jīng)>與<經(jīng)說>，各分上下兩篇，西漢賈誼《新書》中有〈容經(jīng)〉等等。

古語中的“經(jīng)”有數(shù)義：

（一）經(jīng)者，常也。《詩經(jīng)·小旻》云：“匪大猶是經(jīng)。”毛傳云：“經(jīng)，常也。”

戰(zhàn)國青銅器《陳曼簋》銘文云：“肇勤經(jīng)德。”“經(jīng)德”即“常德”，《老子·道經(jīng)》第二十八章云：“知其雄，守其雌，為天下谿，為天下谿，常德不離。”經(jīng)典亦稱為“常”，《國語·越語》云：“無忘國常。”韋注：“常，典法也。”

（二）經(jīng)通徑，《釋名·釋典藝》云：“經(jīng)，徑也，常典也，如徑路無所不通，

可常用也。”徑指道路，是“經(jīng)”即“道”，《禮記·中庸》云：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”《荀子·正名》云：“道也者，治之經(jīng)理也。”《管子·君臣》上云：“道也者，上之所以導(dǎo)民也。”《管子·形勢解》云：“道者，扶持眾物，使得生育而各終其性命者也。”

（三）經(jīng)通涇。《釋名·釋水》云：“水直波曰涇。”道如水，《論語·于罕》

云：“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。”朱熹《集注》引程子云：此道體也。天運而不已，日往則月來，寒往則暑來，水流而不息，物生而不窮，皆與道為體，

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作者簡介：連劭名，漢族，博士，北京教育學(xué)院中文系，教授

1

運乎晝夜，未嘗已也。”《釋名·釋水》云：“涇， 徑也，言如道徑也。”西周康王時代的《大盂鼎》銘文云：“敬雍德涇。”“德涇”如言“道德”，《鶡冠子·泰鴻》云：“圣人之道與神明相得，故曰道德。”《大戴禮記·王言》云：“道者所以明德。”春秋世代的青銅器《者刀鐘》銘文云：“女亦虔秉不涇德。”“不涇”讀為“丕經(jīng)”，即“大經(jīng)”，《管子·四時》云“是故陰陽者，天地之大理也，四時者，陰陽之大經(jīng)也。”

二

儒家的“六經(jīng)”又稱“六藝”，《文選·上林賦》云：“游乎六藝之圃。”李

注：“六藝，六經(jīng)也。”經(jīng)，藝義近，《左傳·昭公十三年》云：“貢之無藝。”服注：“藝，極也。一曰常也。”杜注：“藝，法制。”

文獻中論述“六經(jīng)”有不同的排列順序。例如：

（一） 詩書禮樂易春秋

此一排列是先舊說。《莊子·天運》云：“孔子謂老聃曰：丘治詩書禮樂易

春秋六經(jīng)，自以為久矣。”《莊子·天下》云：“詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。”又可分為三部分，郭店楚簡《六德》云：

觀諸詩書則亦在矣，觀諸禮樂則亦在矣，觀諸易春秋則亦在矣。

漢初儒生亦本此說，董仲舒《春秋繁露·玉杯》云：

君子知在位者之不能以惡服人也，是故簡六藝以贍養(yǎng)之，詩書序其志，禮樂純其美，易春秋明其知。

“序其志”指正心，先后次弟曰“序”，識別貴賤尊卑，遵循禮制。《禮記·大學(xué)》云：“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。”

“純其美”指中和，《論語·學(xué)而》云：

有子曰：禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。

《周易·坤·文言》云：

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。

“明其知”指明心，《莊子·外物》云：“心徹為知。”《白虎通·說叢》云：“心如天地者明。”《春秋繁露·五行五事》云：“視曰明，明者知賢不有者，分明黑白也。”

（二） 詩禮樂書易春秋

董仲舒《春秋繁露·玉杯》云：

六學(xué)皆大，而各有所長。詩道志，故長于質(zhì)，禮制節(jié)，故長于文，樂詠德，故長于風(fēng)，書著功，故長于事，易本天地，故長于數(shù)，春秋正是非，故長于治人。

此一排列亦可分為三部分，即詩禮、樂書、易春秋。

甲．詩禮相配本于質(zhì)文之說。《論語·雍也》云：“子曰：質(zhì)勝文則野，文

勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”質(zhì)是本性，文指教化，朱熹《四書集注》引楊氏云：

文質(zhì)不可以相勝，然質(zhì)之勝文，猶之甘可以受和，白可以受采也，文勝而至于滅質(zhì)，則其本亡矣。雖有文，將安施乎？然則與其史也，寧野。

2

乙．樂書相配本于德義之說。《釋名·釋言語》云：“德，得也，得事宜也。”

凡德必得事之宜，故能成于事功。《大戴歷記·盛德》云：“能成德法者為有功。”

《釋名·釋言語》云：“功，攻也，攻治之乃成也。”宜，義古同，《管子·心術(shù)》云：“義者，謂名處其宜也。”《鹽鐵論·刑德》云：“義者，事之宜也。”郭店楚簡《尊德義》云：“尊德義，明乎民倫，可以為君。去忿戾，改忌勝，為人上者之務(wù)也。”馬王堆帛書《易傳·要》云：

子曰：易，我后其祝卜矣！我觀其德義耳也，幽賛而達乎數(shù)，明數(shù)而達乎德，又仁[守]者而義行之耳。

依上論，詩禮為內(nèi)，指性情；樂書為外，指事功。自內(nèi)之外，修身治心而天下平，《論語·為政》云：“子曰：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”

丙．易春秋相配本于性命學(xué)說。陸賈《新語·思務(wù)》云：“天地之數(shù)，斯命

之象也。”《禮記·中庸》云：“天命之謂性。”又云：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”天地定位是易道的開端，萬物化生，由生命而判定是非，利于民生者為是，害于民生者為非。

（三） 詩書樂易禮春秋

《禮記·經(jīng)解》云：

孔子曰 ：入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也。

疏通知遠，《書》教也。廣博易良，《樂》教也。潔靜精微，《易 》教也。恭儉莊敬，《禮》教也。屬辭比事，《春秋》教也。故《詩》之失愚，《書》之失誣，《樂》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂

甲．“溫柔敦厚”，即仁。溫之本字作昷，《說文》云：“昷，仁也。從皿以

食囚也。官溥說。”溫、柔義通，《詩經(jīng)·抑》云：“溫溫恭人。毛傳：“溫溫，寬柔也。”敦，厚義通，《老子》云：“敦兮其若樸。” 河上公注：“敦者質(zhì)厚。”《春秋繁露·仁義法》云：“求諸己謂之厚。”仁者修身正心，自責(zé)以備。

乙．“疏通知遠”，即圣。疏，通義近，《周易·系辭》上云：“往來不窮謂

之通。”又云：“推而行之謂之通。”《釋名·釋言語》云：“通，洞也，無所不貫洞也。”“遠”是道的別名，《老子》云：“吾不知其名，故強字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠。”知通于道，故為圣人，《大戴禮記·哀公問五義》云：“所謂圣人者，知通乎大道，應(yīng)變而不窮，能測萬物之情性者也。”

丙． 廣博易良”，即公。廣、博義通，《呂氏春秋·報更》云：“士其難知，

唯博之為可。”高注：“博，廣也。”《釋名·釋言語》云：“公，廣也。”公、平同義，“易良”指平和之心。易、良同義，《荀子·非十二子》云：“其容良。”楊注：“良謂樂易。”《賈子·道術(shù)》云：“安柔不苛謂之良。”《禮記·祭義》云：

君子曰：禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生，則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。

丁．“潔靜精微”，即神。潔、靜同義，靜、微同義，《周易·系辭》下云：“精義入神。”韓注：“精義，物理之微者也。”《白虎通·情性》云：“精者，靜也，太陰施化之氣也。”故靜即精，《禮記·樂記》云：“幽則有鬼神。”鄭注：“圣人之精氣謂之神。”

戊．“恭儉莊敬”，即義。《說文》云：“義，已之威儀也。”恭與儉皆指君子之容貌，《論語·季氏》云：“貌思恭。”皇疏：“謙接謂之恭。”《荀子·非十二子》云：“儉然。”楊注：“儉然，自卑謙之貌。”莊敬同義，指戒慎之心，《國語·周語》云：“夫敬，文之恭也。”《釋名·釋言語》云：“敬，警也，恒自肅警也。”

己．“屬辭比事”，即道。今按：“屬辭比事”指言與行，《禮記·祭義》云：

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“理發(fā)乎外。”鄭注：“禮謂言行也。”《荀子·正名》云：“道也者，治之經(jīng)理也。”《荀子·議兵》云：“必道吾所明，無道吾所疑。”楊注：“道，言也，行也。”君子之言行，必依于道。《春秋》是圣人所修，寓褒貶于其中，是判斷是非的標準。

以上六者亦分為內(nèi)外，溫柔敦厚、疏通知遠、廣博易良、潔靜精微指內(nèi)；恭儉莊敬、屬辭比事為外，內(nèi)圣外主，《孟子·公孫丑》上云：

曰：我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。敢問何謂浩然之氣？曰：難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無是，餒也。

（四） 易禮書詩樂春秋

《漢書·司馬遷傳》云：

聞之董生云：《易》著天地、陰陽、四時、五行，故長于變。《禮》綱紀人倫，故長于行。《書》紀先王之事，故長于政。《詩》記山川、溪谷、禽獣、草木、雌雄，故長于風(fēng)。《樂》樂所以立，故長于和。《春秋》辨是非，故長于治人。

甲．二為變。《老子》云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”《說苑·辨

物》云：“夫占變之數(shù)，二而已矣。二者，陰陽之數(shù)也。”易本于乾坤，《周易·系辭》下云：“因二以濟民行。”虞翻注：“二謂乾與坤也。”

變?yōu)榍椋洞呵锓甭丁ぬ斓朗吩疲骸白冎^之情。”《周易·乾·文言》云：“六爻發(fā)揮，旁通情也。”《禮記·祭義》云：“昔者圣人建陰陽天地之情，立以為易。”

乙．《大戴禮記·曾子制言》上云：“夫行也者，行禮之謂也。”《周禮·師氏》以三德三行教國子，鄭玄注云：“德行，內(nèi)外之稱。在心為德，施之為行。”

丙．“政”指定命。《釋名·釋言語》云：“政，正也，下所取正也。”《管子·法法》云：“正也者，所以正定萬物之命也。”政本于禮，《左傳·成公十三年》記劉康公言：“民受天地之中以生，所謂命也，是以有動作禮義威儀之則，以定命也。”

丁．《后漢書·蔡邕傳》下云：“風(fēng)者，天之號令，所以教人也。”《素問·天元紀大論》云：“神在天為風(fēng)。”王注：“風(fēng)者，教之始，天之使也。”山川溪谷、禽獣草木皆本于天命，《論語·陽貨》云：

小子何莫學(xué)夫詩！詩可以興、可以觀、可以群、可以怨， 邇之事父，遠之事君，多識于鳥獣草木之名。

識其名則知其命，《春秋繁露·深察名號》云：“鳴而命施謂之名，名之為言鳴與命也。”

戊．《論語·子路》云：“君子和而不同。”皇疏：“和，謂心不爭也。”《賈子·道術(shù)》云：“剛?cè)岬眠m，謂之和。”《孟子·公孫丑》下云：“天時不如地利，地利不如人和。”趙注：“人和，得民心之所和樂也。”

己．“辨是非”指理。《呂氏春秋·離謂》云：“理也者，是非之宗也。”理本于禮，《禮記·樂記》云：“禮也者，理之不可易者也。”

三

“六經(jīng)”可分為兩部分，（一）《詩》《書》《禮》《樂》，（二）《易》《春秋》。二者相當于天人之分，《史記·孔子世家》云：“孔子以詩書禮樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者，七十有二人。”普通的弟子僅習(xí)四經(jīng)，而七十二賢人是精英，故兼習(xí)《易》與《春秋》。

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《詩》《書》《禮》《樂》皆屬“有為”，郭店楚簡《性自命出》云：

《詩》《書》《禮》《樂》其始出皆生于人。《詩》，有為為之也。《書》，有為言之也。《禮》《樂》，有為舉之也。

文獻中有關(guān)四經(jīng)的重要記載有：

甲．《莊子·天下》云：

其明在數(shù)度者，舊法世傳之史尚多有之，其在《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士，搢紳先生，多能明之。

四經(jīng)屬人道，《左傳·昭公十八年》記子產(chǎn)之言：“天道遠，人道邇。”《管子·大匡》云：“魯邑之教，好邇而訓(xùn)于禮，季友之為人也，恭于精，博于禮。”

乙．《莊子·徐無鬼》云：

女商曰：吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》《書》《禮》《樂》，以說之則以金版六韜。

丙．《管子·戒》云：

博學(xué)而不自反，必有非。孝弟者，仁之祖也。忠信者，交之慶也。內(nèi)不考孝弟，外不正忠信，澤其四經(jīng)而誦學(xué)者，是亡其身也。（尹注：四經(jīng)，謂《詩》《書》《禮》《樂》。）

丁．《禮記·王制》云：

樂正崇四術(shù)，立四教，順先王《詩》《書》《禮》《樂》以造士，春

秋教以《禮》《樂》，冬夏教以《詩》《書》。

文獻中有關(guān)《易》與《春秋》的記載見《左傳·昭公二年》：

二年春，晉侯使韓宣子來聘，且告為政，而來見，禮也。觀書于大史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德與周之所以王也。

《易象》當是《易》的別稱，《周易·系辭》下云：“易者，象也。”古者太

史掌天官，收藏《易》與《春秋》，說明二者屬天道。

《易》象天地，《周易·系辭》上云：“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣。”《春秋》是四時的簡稱，《莊子·天道》云：

夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也。春夏先，秋冬后，四時之序也。

又如《論語·公冶長》云：“子貢曰：夫子之文章，可得而聞也，夫子之言

性與天道，不可得而聞 。”朱熹《集注》云：

文章，德之見乎外者，威儀文辭皆是也。性者，人所受之天理，天道者，天理自然之本體，其實一理也。

《易》與《春秋》同于“性”與“天道”，《周易·說卦》云：“昔者圣人之作

易也，將以順性命之理。”四時即天道。

《易》與《春秋》是“天子之事”，《孟子·滕文公》下云：

世道 微，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！

又，《周易·說卦》云：“昔者圣人之作易也，??窮理盡性以至于命。”《鶡

冠子·博選》云：“所謂命者，靡不在君者也。”

四

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近年湖北荊門郭店楚墓所出戰(zhàn)國竹書中有關(guān)六經(jīng)的論述，是經(jīng)學(xué)史上的重要

發(fā)現(xiàn)。郭店楚簡《語叢》云：

《詩》，所以會古今之詩也者。[《書》，??]者也。《禮》，交之行述也。《樂》，或生或教者也，《易》，所以會天道人道也。《春秋》，所以會古今之事也。

甲．《尚書·堯典》云：“詩言志。”鄭玄注：“詩所以言人之志意也《說文》

云：“詩，志也。”故“古今之詩”即“古今之志”。《禮記·儒行》云：“儒有今人與居，古人與稽。”鄭玄注：“稽，猶合也。古人與合則不合于今也。”《詩經(jīng)·綠衣》云：“我思古人，俾無訧兮。”鄭玄箋：“古人謂制禮者，我思此人定尊卑，使人無過差之行，心善之也。”又云：“我思古人，實獲我心。”鄭玄箋：“古之圣

人制禮者，使夫婦有道，妻妾貴賤，各有次序。”

“會”是指忠信之道，郭店楚簡《語叢三》云：“忠則會。”郭店楚簡《性自

命出》云：“唯義道為近忠。”《漢書·藝文志》云：“詩以正言，義之用也。”又，

《國語·晉語》云：“義，廣德也。”《國語·楚語》云：“教之詩而為之導(dǎo)廣顯德，

以耀明其志。”

（詩大序）云：“詩者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩。”孔子說“詩三

百，一言以蔽之，曰思無邪，”（《論語·為》）學(xué)詩是為了修身正心，故《 賈子·道

德說》云：“詩者，志德之理，而明其指，令人緣之以自成也。”又，《古微書》

引《詩含神霧》云：“詩者，持也。”持通執(zhí)，“正心”必須“誠意”，《禮記·中

庸》云：“誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。”

乙．交、接同義。《周易·乾·文言》云：“嘉會足以合禮。”李鼎祚《集解》

引何妥注云：“禮是交接會通之道。”交接之道，由內(nèi)至外，自性變情，《說文》云：“壬，位北方也。陰極陽生，故易曰：龍戰(zhàn)于野。戰(zhàn)者，接也。”郭店楚簡《語叢二》云：“情生于勝，禮生于情，嚴生于禮，敬生于嚴。”

人處于社會中，隨時會與他人交往。郭店楚簡《性自命出》云：

聞道反上，上交者也，聞道反下，下交者也，聞道反已，修身者也。上交近事君，下交得眾近從政，修身盡至仁。同方而交，以道者也，不同方而交，以義者也，同悅而交，以德者也，不同悅而交，以猷者也。

禮是人際交往的行為準則，《左傳·昭公五年》云：“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，人之行也。”《賈子·禮》云：“故禮者，自行之義，養(yǎng)民之道也。”

“述”通術(shù)，《漢書·賈山傳》云：“術(shù)追厥功。”顏注：“術(shù)亦作述。”“行述”即“道術(shù)”，《賈子·道術(shù)》云：“術(shù)者，接物之遂。”又云：“術(shù)者，所以制物也，動靜之數(shù)也。”又云：“道者，所以接物也，其末者謂之術(shù)。”

丙．《說文》云：“樂，五聲八音總名。” 《釋名·釋言語》云：“樂，樂也，使人好樂之也。”所謂“生”者，庶人之樂，所謂“教”者，君子之樂，《禮記·樂記》云：

凡音者，生于人心者也。樂者，通倫理者也。是故知聲而不知音者，

禽獣是也。知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能治樂。是故審聲以

知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者，不可與

言音，不知音者，不可與言樂。知樂則幾乎禮矣。禮樂皆德，德者得也。

庶民之樂適于性，君子之樂適于道，《荀子·解蔽》云：“圣人之思也樂。”

楊注：“樂，謂性與天道無所不適。”

丁．《易》合天、人之道的根本是“數(shù)”。《鶡冠子·世兵》云：“道有度數(shù)，故神明可交也。”陸佃注：“《易》曰：始作八卦，以通神明之德。” 《素問·五

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運行大論》云：

夫數(shù)之可數(shù)者，人中之陰陽也，然所合數(shù)之可得者也。夫陰陽者，

數(shù)之可十，推之可百，數(shù)之可千，推之可萬，天地陰陽者，不以數(shù)推，以象之謂也。

圣人做易，依數(shù)窮理，《周易·說卦》云：

昔者圣人之作易也，幽贊于神明而生著，叁天兩地倚數(shù)，觀變于陰陽

而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫常晚樣诘赖露碛诹x，窮理盡性以至于命。

《周易·系辭》上云：“天尊地卑，乾坤定矣。”天地高下，君臣尊卑。故

《易》合天人之道，陸賈《新語·道基》云：

于是先圣乃仰觀天文，俯察地理，圖畫乾坤，以定人道，民始開悟，知有父子之親，君臣之義，夫婦之別，長幼之序，于是百官立，王道乃生。

戊．“事”者，“有為”之義。《韓非子·喻老》云：“事，為也。” 《荀子·正

名》云：“正利而為謂之事。” 《左傳·文公七年》云：“正德、利用、厚生，謂之三事。”

《周易·系辭》上云：“通變之謂事。” 《禮記·禮器》云：“凡作大事必順天時。”事必合于道義，《墨子·經(jīng)》下云：“堯之義也，生于今而處于古，而異時，說在所義。”《周易·乾·文言》云：“利者，義之和也。” 《六韜·文師》云：

與人同憂同樂、同好同惡，義也。義之所在，天下赴之。凡人，惡死而樂生，好德而歸利，能生利者，道也。道之所在天下歸之。

馬王堆帛書《老子》甲本云：“言有君，事有宗。”乙本云：“夫言有宗，事

有君。”今本作：“言有宗，事有主。”主指天之常道，《周易·坤》云：“先迷后

得主。”〈彖〉云：“先迷失道，后順得常。”馬王堆帛書《老子》甲本又云：“和

曰常，知和曰明。”得道者得天下，失道者失天下，《國語·周語》云：“天道賞

善而罰淫。”

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