《詩·秦風·小戎》“蒙伐有苑”新考

2024年3月7日發(作者：新生兒落戶)

《詩·秦風·小戎》“蒙伐有苑”新考

《詩經》是中國文學史上第一部詩歌總集，也是歷代學者最重視的儒家經典之一。孔子對《詩經》推崇備至，曾發出“小子！何莫學夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識于鳥獸草木之名”的感嘆。不過，《詩經》畢竟是先秦時期的文獻，雖說不似《尚書》那樣詰屈聱牙，其中仍然有很多難以索解的詞句；還有一些注解，眾說紛紜，讓人無法判斷哪一種才是正確的。小文擬以出土文獻為視角，談談對《詩·秦風·小戎》中“蒙伐有苑”這一句的理解。 一、傳統注解及其存在的問題 《詩·秦風·小戎》共分三章，每章十句，其主旨是夸耀車甲之盛美。詩前《小序》云：“美襄公也。備其兵甲，以討西戎。西戎方強，而征伐不休，國人則矜其車甲，婦人能閔其君子焉。”《小序》的說法可以作為參考。詩的第三章內容如下：

俴駟孔群，厹矛鋈，蒙伐有苑。虎鏤膺，交二弓，竹閉緄縢。言念君子，載寢載興。厭厭良人，秩秩德音。 《毛傳》對其中“蒙伐有苑”一句的解釋為：“蒙，討羽也。伐，中干也。苑，文貌。”《鄭箋》云：“蒙，庬也。討，雜也。畫雜羽之文于伐，故曰庬伐。”陸德明《經典釋文》：“伐，如字，本或作‘瞂’，音同。中干也。”孔穎達《正義》引《周禮·夏官》“司兵掌五兵五盾，各辨其物與其等，以待軍事”來論證盾有小大之異，認為《毛傳》的“中干”是指中型的盾，與稱作“櫓”的大盾不同，“干”“伐”皆是盾的別名：

上言龍盾，是畫龍于盾，則知蒙伐是畫物于伐，故以蒙為討羽，謂畫雜鳥之羽以為盾飾也。《夏官》“司兵掌五盾，各辨其等，以待軍事”（按：《正義》此句引文有刪減），注云：“五盾，干櫓之屬，其名未盡聞也。”言辨其等，則盾有大小。襄十年《左傳》說“狄虒彌建大車之輪，而蒙之以甲，以為櫓。”櫓是大盾，故以伐為中干，干伐皆盾之別名也。蒙為雜色，知苑是文貌。［1］ 把“伐”和《毛傳》的“中干”解釋為盾的說法影響很大，后來研究《詩經》的學者對“蒙伐有苑”的理解無不在其籠罩之下。朱熹《詩集傳》直接蹈襲此說，把這句話翻譯為“畫雜羽之文于盾上也”［2］。馬瑞辰

讀《小戎》二章“龍盾”為“尨盾”，非常精辟，但他也贊同“伐”即是盾的觀點，又認為“尨盾”即是《小戎》三章《鄭箋》所謂的“庬伐”，這就不是很恰當了［3］。日本學者竹添光鴻也認為“蒙伐”與二章的“龍盾”遙相呼應［4］。諸說皆未能擺脫《正義》的束縛。從早于《經典釋文》的《玉篇》所引可以訓為盾的異文“瞂”來看，這種說法應該在隋唐以前就已經很流行了，“瞂”很可能就是受到此說的影響而被改成的所謂本字①。 “干”在先秦秦漢典籍中確實可以訓為盾，例如《尚書·牧誓》的“稱爾戈，比爾干，立爾矛，予其誓”，孔傳云：“干，楯（盾）也。”《禮記·樂記》：“揔干而山立，武王之事也。”鄭玄注：“揔干，持盾也。”學者也多贊同“干”字的早期形體本象盾之形。不過，《毛傳》是把“伐”訓為“中干”，而非“干”，雖然僅一字之異，實際上大不相同（詳下文）。孔穎達所謂的“中型盾”，正是為了調和這種差異而臆造出來的。其次，從《小戎》整首詩來看，把“伐”解釋為盾，從而與二章的“龍盾”相照應或等同的說法也并不可信。首章“小戎俴收，五楘梁辀。游環脅驅，陰靷鋈續，文茵暢轂”，二章“龍盾之合，鋈以觼軜”，三章“厹矛鋈，蒙伐有苑。虎鏤膺，交二弓，竹閉緄縢”，所記皆當為不同的車馬器、兵器，不應唯獨“龍盾”與“蒙伐”同為一物。 二、從出土文獻看“蒙伐有苑”的本義 近年來出土的楚簡，其實已經為“蒙伐有苑”的解讀提供了一些線索，不過這些線索都因為對傳統注疏的迷信而被忽略了②。包山簡和望山簡都出現了“中干”一詞（釋文用寬式）［5］：

（1）一乘正車：……其上載：朱旌，一百四十翠之首。旄中干，朱縞七就。車戟，侵羽一就，其旆，術五就。（包山271+269）

（2）一正車：……其上載：朱旌，百四十攸翠之首。旄中干，朱縞七就。車戟，侵羽一就，其旆，術五就。（包牘1）

（3）二靈光之中干，一秦縞之中干，其，丹之□，秦縞之□旌。（望山二·13） 李家浩先生指出：以上簡牘中的“中干”都與

旌旗記在一起，應當屬于旌旗之類，或即是文獻中名為“罕”的旗，在包山簡中可能對應墓中出土的224號竹竿［6］。認為“中干”即旌旗一類物品的意見是很有見地的。《詩·鄘風·干旄》中記載的旗幟有“干旄”“干”“干旌”，推測上引包山簡的裝飾有“翠之首”的“朱旌”，與《詩·鄘風·干旄》的“干旌”可以對應③，《周禮·春官》：“全羽為旞，析羽為旌”。鄭玄注云：“全羽、析羽皆五采，系之于旞旌之上，所謂注旄于干首也。”“干旄”“干指注“旄”“干”“”“干旌”，分別”“旌”于干首，按照正常的語序應該稱作“旄干”“旌干”。而包山簡的“旄中干”，無疑就是《詩·鄘風·干旄》的“干旄”。“干”指旗桿，有學者根據“中”的甲骨文形體認為它表示一種旗幟④，這樣看來，“中干”可能是同義復詞連用。李家浩先生在其文中也提到了《詩·秦風·小戎》《毛傳》的“中干”，但是他仍信從《正義》的說法，認為與出土文獻的“中干”不能等同。 安徽大學藏戰國竹簡（以下簡稱“安大簡”）《詩經》異文有助于我們正確理解《詩·秦風·小戎》“蒙伐有苑”和《毛傳》“中干”的含義。與《毛詩》“蒙伐有苑”的“蒙伐”對應的文字，安大簡作“尨（旆）⑤”。“蒙”“尨”音近可通，《詩·邶風·旄丘》“狐裘蒙茸”，《左傳·僖公五年》作“狐裘尨茸”［7］。安大簡“蒙”作“尨”，證明《鄭箋》對《毛傳》“蒙”“討羽”的注釋是準確可信的（“尨”在表示“雜色”義時可以寫作“庬”）。“旆”和“伐”的古音非常接近，文獻也有通假的例子：《詩·小雅·六月》“白旆央央”，《經典釋文》“旆”作“茷”；《左傳·定公四年》“綪茷”，《禮記·雜記上》鄭注引作“蒨旆”［7］。“旆”是古代旌旗正幅下所接的一段旗的名稱，裘錫圭、李家浩先生曾經把曾侯乙墓竹簡“二旆，屯八翼之?”與汲縣山彪鎮出土的水陸攻戰紋銅鑒、成都百花潭出土的水陸攻戰銅壺等器物上的戈、戟圖像聯系起來，指出古人有使用羽毛裝飾旆幅的做法［8］。傳統注解認為“旆”是旐之末端狀如燕尾的帛幅，李家浩先生認為“燕尾”當指旆幅兩側的形制：

這樣理解，

與上面提到的戰國水陸攻戰紋鑒等銅器畫像中的旆旗形制相合。關于這一點還可以從“揮”的形制得到印證。《文選》卷三《東京賦》“戎士介而揚揮”，薛綜注：“揮為肩上絳幟，如燕尾也。”李善注：“《左氏傳》‘廚人濮曰：揚徽者，公徒也’。‘徽’與‘揮’古字通。”戰士佩戴的這種“揮”或“徽”，在山彪鎮出土的水陸攻戰紋鑒的圖像中可以看到。水陸攻戰紋鑒的下層壬組，有雙手持戟的戰士，右肩佩戴一翼狀物，其形狀與該鑒圖像中的旆旗相同，當是薛綜注所說的“如燕尾”的“揮”。由此可見，“燕尾”確實是指旆幅兩側的形制。［6］ 安大簡《詩經》的“（旆）”有旌旗之義，《毛傳》的“中干”在出土文獻里也是用作旌旗一類的物品，這恐怕不是偶然的現象。合理的解釋就是：安大簡《詩經》作“（旆）”乃本字，《毛詩》作“伐”乃借字。《毛傳》把“伐”訓為“中干”，說的正是旌旗。“中干”本指旗桿，與“（旆）”有區別，《毛傳》此訓即所謂“統言則同，析言則異。”后代學者不知《毛傳》之說自有所本，受到異文“瞂”的干擾，隨意對“中干”加以闡發，遂導致“蒙伐”的本義逐漸湮滅。根據安大簡來看，“蒙伐有苑”即“尨（旆）有苑”，意思是說“雜羽裝飾的旌旆五彩繽紛”。 順便討論一下《詩·秦風·小戎》三章“蒙伐有苑”之前的“厹矛”。“厹矛”的形制具體如何，頗多異說，在此姑且不論。上引包山簡、望山簡等出土文獻中，車上的戟一般是作為旗桿使用。裘錫圭、李家浩先生在考釋曾侯乙墓竹簡時也已指出：

從銅器畫像來看，這種旗的桿可以分為兩種，一種首部有戈矛或只有矛，另一種首部無戈矛。旗桿有戈矛的，二旆系在戈矛的下方；無戈矛的，二旆系在旗桿的頂端。“一杸，二旆”，當是銅器畫像中那種旗桿之首有矛，矛的下方系有二旆的旗。“一晉杸，二旆”，當是銅器畫像中那種旗桿頂端無戈矛，二旆系在桿首之上的旗。［8］

水陸攻戰紋銅鑒所繪圖像 參照出土文獻，“蒙伐有苑”之前的“厹矛”，可能也是作為“旆”的旗桿使用的。如果推測不誤的話，《詩·秦風·小戎》的“厹矛鋈，蒙伐有苑”，和曾侯乙墓竹簡的

“一杸，二旆”一樣，指的是那種旗桿之首有矛，矛的下方系有旆的旗。 注釋①王先謙認為《玉篇》所據乃《韓詩》，然則“訓伐為盾說”的起源更早。參看《詩三家義集疏》，中華書局1987年版，第446頁。②主要指孔穎達《正義》。仔細體會《鄭箋》和《經典釋文》，鄭玄和陸德明似乎并沒有把“伐”和“盾”等同起來。③《詩·鄘風·干旄》的“素絲組之”，可能和包山簡的“朱縞七就”也有聯系，志此備參。④黃德寬先生根據卜辭用法指出“中”是古代測風工具的象形字，參看黃德寬：《卜辭所見“中”字本義試說》，《開啟中華文明的管鑰—漢字的釋讀與探索》，北京師范大學出版社2011年版，第147頁。我們認為“測風工具說”與“旗幟說”并無實質性矛盾。⑤“旆”字的釋讀參看李家浩：《著名中年語言學家自選集·李家浩卷》，安徽教育出版社2002年版，第264頁。 參考文獻［1］阮元校刻.十三經注疏［M］.北京：中華書局，1980.［2］朱熹.詩集傳

［M］.北京：中華書局，1958.［3］馬瑞辰.毛詩傳箋通釋［M］.北京：中華書局，1989.［4］竹添光鴻.毛詩會箋［M］.臺灣：大通書局，1975.［5］陳偉主編.楚地出土戰國簡冊（十四種）［M］.北京：經濟科學出版社，2009.［6］李家浩.包山簡的旌旆及其他［M］∥著名中年語言學家自選集·李家浩卷.合肥：安徽教育出版社，2002.［7］高亨纂注，董治安整理.古字通假會典［M］.濟南：齊魯書社，1989.［8］裘錫圭，李家浩.曾侯乙墓竹簡釋文與考釋［M］∥曾侯乙墓（上冊）.北京：文物出版社，1989.

圖文來源：《中原文化研究》2017年05期