焦作桶張河村老君廟戲樓及其碑刻考述

2024年3月30日發(作者：手上長肉刺)

第３２卷第１期　

２０１７年２月　

天中學刊　

Ｊｏｕｒｎａｌ　ｏｆ　Ｔｉａｎｚｈｏｎｇ　

、，．ｏ１．３２?。危希薄?/p>

Ｆｅｂ．２０ｌ７　

焦作桶張河村老君廟戲樓及其碑刻考述　

程峰，程謙　

（焦作師范高等?？茖W校覃懷文化研究中心，河南焦作４５４０００）　

摘要：焦作桶張河老君廟戲樓為鏡框式過路戲臺，磚木結構，呈凸字形、一面觀特征。荷　

花墩、額枋、平板枋為透雕和高浮雕，雕刻精巧，有花卉、算盤、賬本、花瓶、麒麟、鳳凰、　

樂器、戲曲人物等。老君廟戲樓不僅用于社祭的“演戲酬神”，還用于鄉規民約中的禁賭罰戲，　

反映了戲樓演戲的不同功能，體現了春祈秋報、迎神賽社、高臺教化的作用。　

關鍵詞：焦作桶張河村；老君廟戲樓；戲曲碑刻　

中圖分類號：Ｋ２０３　文獻標志碼：Ａ　文章編號：１００６—５２６１（２０１７）０１一Ｏ１３４＿０５　

年）《禁賭罰戲碑》一通?！?/p>

焦作桶張河村老君廟創建于清乾隆年間，因演　

戲酬神不可或缺，又創建了戲樓。不過，戲樓創建　

的具體年代不詳，但至少在清道光初年已經建成。　

老君廟戲樓建筑優雅，莊重而又靈秀，具有典型的　

地方特色，在戲曲文化、古代建筑藝術方面具有較　

桶張河村老君廟的創建源于民間工匠祭祀爐　

神。焦作桶張河一帶煤炭資源豐富，明清以來，民　

間煤窯眾多，而且當地幾乎村村燒窯制陶，制陶業　

發達。采煤燒窯是當地居民維持生計的主要方式，　

故而當地民間工匠要祭爐神，以祈求平安。爐神即　

太上老君，所以，不僅桶張河村有老君廟，而且臨　

近的廟河村、寺河村等亦有老君廟?！?/p>

高的研究價值。老君廟戲樓不僅用于社祭的“演戲　

酬神”，而且還用于鄉規民約中的禁賭罰戲，體現了　

春祈秋報、迎神賽社、高臺教化的作用，是戲曲文　

化傳播和延續的一種途徑和方式?！?/p>

一

桶張河老君廟戲樓創建時間不詳，但至遲清道　

光初年就已建成，因為道光三年（１８２３年）曾“粉　

、

焦作桶張河村老君廟及其戲樓　

畫舞樓三間”。《焦作市戲曲志》記載：戲樓“建于　

民國十六年（１９２７年）農歷六月。由煤礦包工大把　

頭張虎元出資修建”［１１１９６。不過，《焦作市文物志》　

僅指出，“該戲樓為清代建筑遺存”【?。荨∶?，并未　

焦作桶張河村老君廟隸屬于焦作市山陽區中星　

辦事處，創建于清乾隆年間，但具體年代不詳，清　

道光二十年（１８４０年）《修武縣志》亦無記載，估　

計規模有限。老君廟重修于清嘉慶元年（１７９６年），　

記載民國年間重修之事?，F存戲樓的脊枋上也未發　

現創建或重修的文字題記，無法確認民國重修的事　

實，而從建筑形制上看，當為清代建筑遺存無疑?！?/p>

關于桶張河村老君廟戲樓，古代文獻缺乏記載，只　

是近年出版的《焦作市戲曲志》《焦作市文物志》《焦　

作市宗教古籍概覽》對其進行了簡要介紹?！?/p>

桶張河村老君廟戲樓，坐南面北，平面為凸字　

“廟宇煥然聿新，神像耀然并彩”；嘉慶三年（１?。罚梗浮?/p>

年），“增修拜殿三間”　。清道光三年（１８２３年）　

重修老君廟，修建“客堂三間，粉畫舞樓三問”；此　

后，老君廟是否得到重修，由于缺乏文獻支持，暫　

不清楚。老君廟原有戲樓、東西看樓、過樓、老君　

殿等建筑，現僅存戲樓，其余均毀。如今，老君廟　

遺址上尚保存有清嘉慶四年（１７９９年）《重修老君　

廟并拜殿序》《老君廟碑記》兩通、道光三年（１８２３　

形，占地面積１０８平方米，屬于過路戲臺，磚木結　

構，建筑在石砌的高臺之上，臺基高２．２５米。臺基　

外為石砌，內為夯土。戲樓上層為戲（舞）臺，磚　

砌墻；下層即為臺基，中部為山門通道（２．１５米×　

年）《重修老君堂》（殘碑）一通、道光十四年（１８３４　

年）《天地會碑記》一通以及道光二十三年（１８３３　

收稿日期：２０１６—０６—３０　

基金項目：２０１５年度教育部人文社會科學研究規劃基金項目（１５ＹＪＡ７６００３６）　

作者簡介：程峰（１９６５一），男，河南濟源人，教授?！?/p>

程峰，程謙：焦作桶張河村老君廟戲樓及其碑刻考述　

２．０４米）。戲樓東西兩側各有耳房（戲房）一間，各　

寬４．３２米。戲樓總高８米，東西總長（連同東西耳　

房）１５．６８米，南北總寬６．７７米。臺面至屋脊近６　

米，臺口高２．８米?！?/p>

?１３５?　

有較高的研究價值。老君廟戲樓保存完好，現為省　

級重點文物保護單位?！?/p>

“戲樓也叫‘戲臺’、‘舞樓’、‘樂樓’等，是　

我國古代建筑與傳統戲曲巧妙結合的產物，是廣大　

城鄉戲曲演出的重要場所”?。省慕ㄖ沃粕?，戲　

臺（戲樓）分為單層伸出式、單層鏡框式、伸出式　

過路、鏡框式過路四種ｌ４Ｉ??；從歸屬關系來看，戲　

樓可分為神廟戲樓、祠堂戲樓、會館戲樓等?！?/p>

戲樓呈長方形，為六椽七架梁結構。通面闊三　

間９．７米，其中明間寬３．５米，次間寬２．８米；通進　

深兩間６．２米。戲臺原以木隔斷分前后臺，設上下　

場門，已毀，現不復存在。臺口下部原有雕花木欄　

桿，已不存在。戲臺西側耳房前有一踏跺，以便上　“鏡框式過路戲臺亦稱依附式戲樓、山門戲樓　

下。戲樓前東西兩側原有看樓各五間，早已拆除，　

建為學校教室，現已廢棄?！?/p>

從戲樓背面看，戲樓為品字形。戲樓屋頂，前　

坡為歇山式屋頂，后坡為硬山式屋頂，均高于兩側　

耳房屋頂。戲樓屋頂三面封檐，后檐下八層磚雕盤　

條，兩側山墻及耳房兩側檐下亦為八層磚雕盤條?！?/p>

整個戲樓屋頂覆灰色筒瓦，瓦端有滴水、勾頭，有　

瓦釘。瓦當飾以云龍、臉譜等圖案?！?/p>

戲樓屋頂正脊兩端有碩大鴟吻，正中有腰花，　

其造型為兩層回廊式閣樓。閣樓為歇山頂，底座為　

龕狀，正中有豎行五字，但無法辨認，并有背向龍　

頭一對。閣樓左右兩側各有磚雕背向麒麟一只以及　

相隨云龍兩條。其中，麒麟與一條云龍相對，另一　

條云龍則緊隨其后。垂脊以及戧脊均飾以磚雕蓮花　

以及蓮蓬；戧脊上置有仙人、跑獸，兩端立有武將　

磚雕，相傳為羅成、韓信?！?/p>

戲臺前檐角高挑，檐下懸鐵制風鈴。檐下梁頭　

雕刻花卉、葡萄等紋飾。檐下荷花墩（平身科）造　

型復雜，工藝為透雕和高浮雕，明間為（三只）動　

物戲球；東次間為花卉祥云，略有殘破；西次間有　

算盤、賬本、花瓶以及案頭文具等物品。檐柱上有　

雀替，雀替上雕刻有麒麟、鳳凰、花卉等。明問額　

枋雕刻有龍、桌案、花瓶、戲劇表演、樂器等圖案，　

次間額枋雕刻有蝙蝠、壽字、書卷、戲曲人物、花　

卉等。平板枋雕刻有神獸人面、萬字紋飾等。耳房　

墀頭有磚雕蓮花、蟾蜍等圖案?！?/p>

前檐檐柱為四根八棱青石柱，柱礎為鼓鏡式柱　

礎，正面雕刻有動物紋飾。檐柱上書戲曲楹聯（楷　

書）兩幅。前檐兩邊柱的戲曲楹聯為：“樂無論古今　

有裨于世俗民風斯為美，劇豈分新舊能演出人情天　

理可以觀?！鼻伴軆善街膽蚯郝摓椋骸按姷佬浴?/p>

情群怨興觀菊部即為學地，與佛明因果報施勸戒梨　

園亦具婆心。”　

老君廟戲樓建筑優雅，莊重而又靈秀，具有典　

型的地方特色，在戲曲文化、古代建筑藝術方面具　

等，即山門和戲樓兩建筑合為一體，戲樓依附于山　

門，上下兩層，臺面下方是進出廟宇的過道”［５］?！?/p>

桶張河村老君廟戲樓屬于鏡框式過路戲臺，呈現凸　

字形、一面觀的臺面特征，以增加臺面演出空間，　

最具實用性。從歸屬關系來看，桶張河村老君廟戲　

樓從屬于老君廟，屬于神廟戲樓?！?/p>

民間廟宇在籌建時，一般也會考慮戲樓的構建，　

“無戲樓則廟貌不稱，無戲樓則觀瞻不雅”②，故　

“舞樓之作，不口通都大邑為口口，窮鄉僻壤亦?！?/p>

有之”＠，“各處城鄉廟宇，多有戲樓”＠，神廟戲　

樓便成為神廟建筑的重要組成部分，戲樓或舞樓的　

創建便為神廟演劇提供了空間?！?/p>

神廟戲樓的演劇一般多在迎神賽社、神誕廟會、　

宗族祭祖、神像開光以及違禁（如禁賭）罰戲之時。　

從桶張河老君廟所存戲曲碑刻資料來看，老君廟戲　

樓的功能有賽社的“演戲酬神”以及禁賭演劇，至　

于是否有神誕廟會、神像開光的演出，暫缺乏文獻　

的支持，只能等到將來的研究以求證明。　

二、桶張河村老君廟戲曲碑刻　

桶張河村老君廟的戲曲碑刻共有三通，但所反　

映的內容、類別或不盡相同。清道光三年（１８２３年）　

《重修老君堂碑記》記載了“粉畫舞樓三間”，即對　

舞樓進行了彩粉裝飾；清道光十四年（１８３４年）《天　

地會碑記》則指出“本村舊有田豐社事，每歲孟冬　

之際演戲酬神”；而清道光二十三年（１８４３年）《禁　

賭演劇碑》則為禁止賭博，“公同商議”，“一經查出　

不論窩主、賭客，認罰則罰戲三臺”。反映了戲樓演　

戲的不同功能?！?/p>

（一）清道光三年（１８２３年）《重修老君堂碑記》　

清道光三年（１８２３年）《重修老君堂碑ｉｉ２）），圓　

首、青石質，碑題缺失，暫據內容擬定。碑殘高９２　

厘米，寬５１．５厘米，厚１９厘米。因碑體殘缺，碑　

刻的一些文字無法得知。碑文日：　

邑口西北隅四十里許桶張河村舊有老君堂廟　

?

１?。常?　程峰，程謙：焦作桶張河村老君廟戲樓及其碑刻考述　

據碑刻所缺的位置、大小來估算，估計缺１０個左右　

的捐資窯、號、行，目前，該碑刻僅殘留有４９個捐　

資的名單，即便如此，殘留的４９個捐資名單中，也　

有的信息不全。姑且以暫存的信息資料來作分析?！?/p>

現有的４９個捐資名單，大致可分為三類：其一　

為煤窯捐資。該碑記載的煤窯有春和窯，崔口、張　

口窯，同口窯，天順窯，春發窯，三順窯，口利窯，　

口祿窯，合興窯，口口窯，口口窯，福口窯，口口　

窯，東盛窯，合興窯，五魁窯，保口窯，王應窯等　

一

所，創建于乾隆年間，皆住持僧原敬之力也，　

重修……光三年，會首宋功、劉乾元、姜文道、　

王林川、李全香、劉祥等……客堂三間、粉畫舞　

樓三間，功程告竣，會首、住持勒石而問訴……　

縉紳先生猶難言之，而里口庸夫愚婦之所傳尤無　

稽之尤者……不彰，無以為勸，謹述其事之始末，　

將各窯管事、諸位裝客施財……邑庠生趙口德撰　

并書　

道光三年歲次癸未十二月　

據清道光三年（１?。福玻衬辏吨匦蘩暇帽洝贰?/p>

現存文字可知，桶張河村的老君堂廟“創建于乾隆　

年間，皆住持僧原敬之力也”。清道光三年（１８２３　

年），會首宋功、劉乾元、姜文道、王林川、李全香、　

劉祥等庀材鳩工，修建“客堂三間、粉畫舞樓三間”，　

功程告竣，勒石“謹述其口之始末”，并“將各窯管　

事、諸位裝客施財”姓名予以開列：　

春和窯管事楊同書、地主等捐錢一伯五十千　

置膳地；崔口、張口窯共捐錢四十千文，同口窯　

地主管事捐錢口千文，天順窯地主管事捐錢拾千　

文，春發窯地主管事捐錢捌千文，三順窯地主管　

事捐錢六千文，口利窯地主管事捐錢四千文，口　

祿窯地主管事捐錢捌千文，合興窯地主管事捐錢　

捌千文，口口窯捐錢捌千文，復聚窯捐錢捌千文；　

福口號捐錢四千文，口口號捐錢四千文，口裕號　

捐錢三千五百文，同聚號捐錢三千文，公順號捐　

錢二千八百文，正順號捐錢二千八百文，東盛窯　

捐錢二千九百文，宋功捐錢二千文，合口窯捐錢　

二千文，五魁窯捐錢二千文；口口號捐錢一千文，　

口口號捐錢一千文，雙口號捐錢一千一百文，口　

口號捐錢一千口百文，?？诟G捐錢一千五百文，　

王應窯捐錢一千二百文，秦順行捐錢一千文，口　

口號捐錢一千文，三口號捐錢一千文，口同號捐　

錢一千文；精白號捐錢一千口口口，口口口捐錢　

八百文，口口口捐錢八百文，口口口捐錢口百文，　

口口口捐錢口百文，口口口捐錢六百文，口口口　

捐錢口口文，口口口捐錢口口口，口口口捐錢六　

百文，口口口捐錢口口口，口口口捐錢口口六百　

文，口口口捐錢口八口文，口口口捐錢口口口；　

口盛號捐錢四百文，同泰行捐錢八百文，泰德號　

捐錢四口口，和永盛號捐錢口口口，同泰號捐錢　

口口口，李寶和口口口口口，劉六珍捐口口口口，　

口口號口口口口口，口盛號捐口口口……（以下　

估計缺ｌ０個捐資窯、號、行）　

由于碑刻的殘缺，致使部分捐資內容缺失。根　

１８座，而且，春和窯、同口窯、天順窯、春發窯、　

三順窯、口利窯、口祿窯、合興窯等煤窯是以地主、　

管事的名義捐資，其他則均是以煤窯名義捐資。其　

中必定有所差異。其二為商號、商行捐資，有口口　

號、同聚號、公順號、正順號、口口號、口口號、　

雙口號、口口號、泰順行、口口號、三口號、口同　

號、精白號、興盛號、同泰號、口口號等１６個商號、　

商行，估計這些商號、商行應是經營煤炭的，應為　

碑文所載的“諸位裝客”。其三為捐資個人，有宋功、　

劉六珍、李寶和等３人，也應是碑文所載的“諸位　

裝客”。另外，尚有１２個捐資名單，由于文字無法　

辨認，故而無法知曉其具體類別，捐資主體或煤窯，　

或商號、商行，或個人?！?/p>

就捐資數額而論，煤窯的捐資數額比較大，煤　

窯中捐資額最大者為春和窯管事楊同書、地主等捐　

錢１５０千文置膳地，而崔口、張口窯施錢４０千文⑨，　

天順窯地主、管事捐錢１Ｏ千文，春發窯地主、管事　

捐錢８千文，而捐資較少的為?？诟G捐錢１．５千文，　

王應窯捐錢１．２千文，可能與實力有關?！?/p>

捐資的商號最多為同聚號捐錢３干文、公順號　

捐錢２．８千文、正順號捐錢２．８千文，最少也是４００　

文，說明有一定實力。個人捐資只有宋功捐錢２千　

文，其他個人信息不全，無法得知捐資數額，估計　

數量不大，一般在１千文以下。　

若就“各窯管事、諸位裝客”的文字來分析，　

“各窯管事”即指的是煤窯的管理人員，有權有職，　

“管事”之人，類似“職業經理”；“諸位裝客”應　

當指的是商號、商行以及個人，應為裝載煤炭、銷　

售煤炭的客商。而碑文中的“地主”則可能是煤窯　

所在地的所有者，或為煤窯的所有者即煤窯主?！?/p>

無論如何，早在清道光三年（１８２３年），在桶　

張河村至少有ｌ８座煤窯，另有諸多從事與煤炭經營　

相關事務的商號、商行以及個人，從而反映出當地　

煤炭開采的普遍和發達。當時的煤礦產量，每座煤　

窯每天大致出煤一萬斤左右。這一估計來自德國地　

程峰，程謙：焦作桶張河村老君廟戲樓及其碑刻考述　?１３７?　

質學家李?；舴业恼{查報告。李?；舴以冢保福叮浮?/p>

年９月至１８７２年５月期間對中國１３個省進行了地　

理、地質考察，其在記述河南懷慶府煤炭開采時說：　

懷慶府“煤區東起修武，西達濟源，中心為清化鎮?！?/p>

清化十個大坑，每坑每天出煤１０００筐（每筐１２０～１３０　

斤），每擔售１００文，大塊售１５０文（每斤依２０兩　

計）。運到鎮上，售價即為每斤２．５文（依１６兩計），　

運到黃河渡口，售價為每斤５文”④。由此可以推　

測桶張河村煤炭開采的規模和效益?！?/p>

因此，在老君廟重修之際，煤窯的地主、管事　

以及“諸位裝客”紛紛捐資，不僅修建“客堂三間”，　

而且“粉畫舞樓三間”，從而使得老君廟的建筑格局　

更加完備，也更加靚麗。這也說明人們對信仰的追　

求是建立在一定的經濟基礎之上的，并試圖通過祈　

求神靈的保護以獲得更大的經濟效益?！?/p>

（二）清道光十四年（１８３４年）《天地會碑記》　

焦作桶張河村老君廟清道光十四年（１　８３４年）　

《天地會碑記》，圓首，青石質，高８１厘米，寬４４　

厘米，厚２２厘米，碑額“天地會碑記”，兩側飾以　

荷花、菊花圖案。碑體四周飾以幾何圖案。碑文日：　

本村舊有田豐社事，每歲孟冬之際演戲酬神，　

雖為盛舉，殊覺無當因。合村同為相商，既立此　

社，必于田間之事，均屬公夥，方不負立社之義　

焉。即如秋、麥將熟，各宜守望相助。倘有捉獲　

盜賊，公同交與巡捕；亦有外來乞丐，路傍殞命　

不無倘或遇此二事，化費按地均出。合村眾皆稱　

善，長幼無不樂赴。又恐年遠廢墜，勒于貞珉永　

固。桶張河合村公立?！?/p>

大清道光拾肆年歲次甲午榴月谷旦?！?/p>

據該《天地會碑記》所載，桶張河“本村舊有　

田豐社事，每歲孟冬之際演戲酬神”，乃為“盛舉”?！?/p>

由此可以看出，清朝道光年間，桶張河村“有田豐　

社事”，依舊保留著“孟冬之際”的社祭之俗，而且　

每年還要“演戲酬神”。　

社祭是中國古代社會重要的祭祀活動。社，即　

土地神；社祭，即祭祀土地神。據《孝經》說：“社，　

土地之主也，地廣不可盡敬，故封土為社以報功”?！?/p>

《禮記．夕｝、傳》說：“社者，五土之神也?！薄吨芏Y?地　

官?鼓人》：“以靈鼓鼓社祭?！编嵭ⅲ骸吧缂?，祭　

地祗也?！薄?/p>

古代的社祭分官方和民間兩類。官方社祭，拘　

執于禮儀，肅穆有加而莊重過甚，而民間社祭則生　

動活躍，豐富多彩，不拘一格。社祭一般在春、夏、　

秋、冬分四季舉行，四次社祭的隆重程度有差別，　

春、夏、秋的三次社祭只是例行公事，常祭而已，　

唯孟冬之月的社祭最為隆重，獨稱“大割”。“大割　

祠于公社”，要宰殺大群牲畜而獻功，可見非同一般，　

其祭祀活動及演劇活動也最為熱烈?！?/p>

桶張河村的“田豐社事”即為民間社祭，“孟冬　

之際”，老君廟戲樓的“演戲酬神”活動，即是賽社　

演劇。所謂“賽社演劇，指以祈福禳災為目的的宗　

教祭祀活動中的戲劇演出”Ｈ１６２。“鄉社春秋祈報，　

演劇酬神，乃古人琴瑟迓田祖之遺意?！雹嵬皬埡哟濉?/p>

老君廟清道光十四年（１８３４年）《天地會碑記》記　

載了桶張河村老君廟“孟冬之際”的社祭“盛舉”。　

另外，從《天地會碑記》的“天地會”名稱上　

來說，天地會乃清代民間秘密結社之一，　琿天為　

父拜地為母得名，以下層窮苦人民為主體，以反清　

復明、順天行道、劫富濟貧為口號，其宗旨和口號　

反映了平民的民族觀念和反對階級壓迫的要求。關　

于天地會的性質，一種觀點認為，天地會是一種互　

助性團體，是社會下層人士組織的互助團體，成立　

之初并無“反清復明”的宗旨?！?/p>

地處豫西北的焦作桶張河村的天地會似乎看不　

出有“反清復明”的宗旨，應該是一種互助性團體，　

從碑文中也可以看出其中端倪。碑文指出，“合村同　

為相商，既立此社必于田間之事”，“即如秋麥將熟，　

各宜守望相助”。由此得知，桶張河村天地會的宗旨　

體現了互助陛質。繼而指出：“倘有捉獲盜賊，公同　

交與巡捕，亦有外來乞丐，路傍殞命不無。倘或遇　

此二事，化費按地均出。”亦再次體現互助『生質。　

（－）清道光二十三年（１８４３年）《禁賭演劇碑》　

民間神廟戲樓不僅用于迎神賽社、神誕廟會、　

宗族祭祖、神像開光之時的演出，而且也用于鄉規　

民約中的罰戲演出?！?/p>

鄉規民約是鄉民社會的一種社會行為規范，作　

為民間自治的一種組織形式，是依據地緣或者血緣　

關系，由居住在一定地域內的人群為促進鄉民社會　

和諧共處而設立的生活規則和共同約定，其目的是　

勸善懲惡、飭行教化、保鄉衛民。明清時期的鄉規　

民約既承擔著維系社會穩定的協同之責，又發揮著　

易風正俗、勸善除惡的教化之任Ｉ６?。欢?，這種鄉　

規民約“在傳統社會中具有準法律的性質，要求地　

緣之內的鄉民共同遵守。如一旦違反則要處罰，或　

嚴責或送官等，而罰戲亦為其中一種處罰方式”［　?！?/p>

桶張河村老君廟清道光二十三年（１　８４３年）《禁賭　

演劇碑》即為罰戲碑刻。該《禁賭演劇碑》，圓首，　

青石質，高９２厘米，寬４２厘米，厚１７．５厘米，無　

?

１?。常?　程峰，程謙：焦作桶張河村老君廟戲樓及其碑刻考述　

碑題，根據碑文內容暫擬。碑文日：　

嘗聞：“正事莫善于耕讀，邪端莫患乎賭博。”　

夫賭博者，足以壞村中風俗，誤士農正務。試見　

游手者出于賭博，好閑者出于賭博，傾家敗產者　

亦出于賭博。則賭之為患，誠大矣哉！所以合村　

注釋：　

①清嘉慶四年《重修老君廟并拜殿序》，現存焦作　

桶張河老君廟?！?/p>

公同商議，永禁賭博。倘有暗地窩賭、誣人子弟，　

一

②清乾隆二十九年《重修玉皇廟碑記》現藏于山西　

澤州Ｉ縣金村鎮府城村玉皇廟。轉引自車文明《中　

國古戲臺調查研究》（中華書局２０１１年版）第　

１１６頁?！?/p>

經查出不論窩主、賭客，認罰則罰戲三臺，享　

神嗚過。如不遵罰，呈口口口決不容情。至于村　

中老成之家，倘被盜賊誣咬賭人妄牽無故受累，　

③清乾隆二十三年《重修關帝廟舞樓碑記》現藏于　

口口口有曲事屬公辦化錢，合村均收。此一舉也，　

美善極矣。諸位親友干余口口口思，有善不彰口　

必家漠后人何知故。聊湊數言，勒諸貞珉以垂不　

朽，口口口口序?！?/p>

邑庠文生馬口之撰書石工張志魁刻石?！?/p>

會首李興富、蘇永忠、監生姜文道、監生劉　

祥、王進官、劉繼春、姜廷全、楊德全、郭永安　

仝立。　

大清道光二十三年歲次癸卯九月上浣合村立　

石?、狻?/p>

桶張河村的老君堂廟創建于乾隆年間。而清道　

光二十三年（１８４３年）《禁賭演劇碑》則主要記述　

的是禁賭罰戲之事。碑文首先指出：“夫賭博者，足　

以壞村中風俗，誤士農正務。試見游手者出于賭博，　

好閑者出于賭博，傾家敗產者亦出于賭博……賭之　

為患，誠大矣哉！”故而，“合村公同商議，永禁賭　

博”。歷來賭博的行為或惡習均為人們深惡痛絕，鄉　

民社會對此也在鄉規民約中明確禁止。所以，對“暗　

地窩賭、誣人子弟，一經查出不論窩主、賭客，認　

罰則罰戲三臺，享神鳴過”。當然，“至于村中老成　

之家，倘被盜賊誣咬賭人，妄牽無故受累”而被處　

罰，乃“屬公辦化錢，合村均收”，從而避免了栽贓　

之禍，也體現了共建和諧社會的愿景。　

“認罰則罰戲三臺”，被罰者所費銀錢多少且不　

論，僅是當眾出丑的尷尬亦是傳統社會中一般民眾　

所無法承受的。這種鄉規民約，體現了清代鄉民社　

會的自治意志和行為?！敖€罰戲”本與廟宇無關，　

但由于宗廟或神祠乃是鄉民教化之所，也是人們時　

常聚集之地，所以，為教育世人，鄉民社會的禁賭　

碑刻多立于宗廟或神祠之中，希冀鄉民遵守，希冀　

形成良好的社會風尚與社會秩序。鄉規民約的教化　

活動，既起到了加強封建統治的作用，又達到了教　

化民眾、移風易俗的目的，其在封建社會統治體制　

中扮演著重要角色。　

洛寧縣城關鎮關帝廟。轉引自楊健民《中州戲曲　

歷史文物考》（文物出版社１９９２版）第１８９頁?！?/p>

④參見清人余治《得一錄》卷ｌｌ《翼化堂條約》，　

同治八年刻本?！?/p>

⑤清道光三年《重修老君堂碑記》，現藏于焦作桶　

張河村老君廟?！?/p>

⑥文中捐資數額，在敘述時均以“千文”為單位，　

在引文中仍以碑文表述為準?！?/p>

⑦參見德國李?；舴摇堵萌A日記》，轉引自彭澤益　

《中國近代手工業史資料（１８４０—１９４９年）》（中　

華書局１９６２年版）第２卷第１６２頁。　

⑧清道光十四年《天地會碑記》，現藏于焦作桶張　

酒精蘢君廟。　

⑨劉曾脲《夢園公犢文集》卷四。轉引自丁淑梅《中　

國古代禁毀戲劇史論》（中國社會科學出版社　

２００８年版）第３２４頁?！?/p>

⑩清道光二十三年《禁賭演劇碑》，現藏于焦作桶　

張河村老君廟?！?/p>

參考文獻：　

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［２］焦作市文物局．焦作市文物志［Ｍ］．鄭州１：中州　

古籍出版社，２００５．　

［３］王建設．靜物遺響：豫西北地區戲曲文物考　

略［Ｊ］．焦作師范高等?？茖W校學報，２０１３（２）．　

【４］車文明．２０世紀戲曲文物的發現與曲學研　

究［Ｍ】．北京：文化藝術出版社，２００１．　

［５］王建設．從豫西北遺存古戲樓看清末民初懷慶　

府地區戲曲活動［Ｊ］．戲曲研究，２０１２（３）．　

［６］程功群．明清時期鄉規民約教化活動探析［Ｊ］．　

寧波大學學報：教育科學版，２０１５（１）．　

【７］李海安．豫西北清代民間演劇史料考略——以　

戲曲碑刻為主的考察［Ｊ］．戲劇文學，２０１４（３）．　

［責任編輯劉小兵］