《伯夷列傳》的創(chuàng)意及主題思想

2023年12月7日發(fā)(作者：互聯(lián)網(wǎng)接入服務(wù))

《伯夷列傳》的創(chuàng)意及主題思想

《伯夷列傳》位居七十列傳之首，無論從體例還是主題來看都有其獨(dú)特之處，明顯與其他列傳不同。

從文體上看，“列傳”作為一種人物傳記，本應(yīng)以敘述傳主的生平事跡為主，但《伯夷列傳》恰恰相反，全文七百余字，敘述伯夷、叔齊生平的只有極簡略的二百來字。文章大部分篇幅，都在發(fā)表議論、抒發(fā)感慨，敘述傳主生平的二百來字，也只是作為論據(jù)來用。史家的通例是憑借翔實(shí)的史料說話，而或于敘述中雜以作者的意見，就算變例了。

從主旨上看，作者不在給伯夷、叔齊立傳，而在借他們作引子，“自發(fā)其感慨之意”，揭示了天道與人事相違背的現(xiàn)實(shí)，有力抨擊了“天道無親，常與善人”的觀點(diǎn)，對天道賞善罰惡的報(bào)應(yīng)論提出質(zhì)疑。將其置于首位，表明作者為古人立傳的宗旨及入傳的取舍標(biāo)準(zhǔn)，有發(fā)凡起例的作用。

從體例上看，全文可分為五個段落：第一段從“夫?qū)W者載籍極博”到“其文辭不少概見，何哉？”；第二段從“孔子曰：‘伯夷、叔齊，不念舊惡，怨是用希。’”到“由此觀之，怨邪非邪？”第三段從“或曰：‘天道無親，常與善人。’”到“余甚惑焉，倘所謂天道，是邪非邪？”第四段從“子曰：‘道不同，不相為謀。’”到“豈以其重若彼，其輕若此哉？”第五段從“‘君子疾沒而名不稱焉。’”到“非附青云之士，惡能施于后世哉？”五段結(jié)尾均是發(fā)語句，一問六藝，二問孔子，三問天道，四問人事，五問君子何以不朽，意境極為開闊。與其他列傳論贊口吻不同的是，在其他列傳中司馬遷對其所論贊之人物的褒貶評價(jià)都是及其明顯的，但在《伯夷列傳》中，通篇論述都以反問口吻出之，答案或多或少隱于問題本身中，使人難窺其意旨所在。

《伯夷列傳》是《史記》七十列傳的首篇，其意義和價(jià)值不僅在于其形式和章法上的與眾不同，更在于其主題思想的深厚與豐富，以下從五個方面對它的主題進(jìn)行解析。

歌頌伯夷的“讓”，批判現(xiàn)實(shí)生活中的“爭”。《伯夷列傳》中有兩處講到“讓”的行為。一處是“而說者曰：‘堯讓天下于許由，許由不受，恥之，逃隱。及夏之時(shí)，有卞隋、務(wù)光者，”另一處是“其傳曰：伯夷、叔齊，孤竹君之二子也。父欲立叔齊，及卒，叔齊讓伯夷。伯夷曰：‘父命也。’遂逃去。叔齊亦不肯立而逃之。”司馬遷在開篇即講堯舜的禪讓，許由、卞隋和務(wù)光的讓國，然后講到伯夷、叔齊二人，不為王位而爭權(quán)奪利，相反都表現(xiàn)出了謙讓的態(tài)度。這些人身上都體現(xiàn)出一種高尚的“讓”德，這種“讓”的精神是太史公所推崇的、所提倡的。司馬遷在《太史公自敘》中說：“末世爭利，維彼奔義，讓國餓死，天下稱之。作《伯夷列傳》第一。”作者贊美“奔義”“讓國”的高尚行為，其目的是要影射、諷刺末世的“爭利”與“死權(quán)”。我們知道，漢代建國以來，統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部君臣、父子、兄弟、叔侄之間爭權(quán)奪利，互相殘殺，演出了一幕幕令人不寒而栗的人間慘劇。漢高祖的屠殺功臣，漢文帝與淮南厲王劉長的兄弟相殘，都是有目共睹的。另外，漢景帝與竇太后、梁孝王之間，也圍繞著王位繼承明爭暗斗，勾心斗角。到了漢武帝時(shí)，統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部的爭權(quán)奪利更加殘酷激烈，連衛(wèi)太后和衛(wèi)太子也命喪黃泉。司馬遷歌頌伯夷的“讓”，是為了批判現(xiàn)實(shí)社會中的“爭”。

揭露天道的欺騙性，批判“天道無親，常與善人”的宿命論。《伯夷列傳》中的第三個意義段，寫了伯夷、叔齊去位讓權(quán)，積仁潔行卻餓死首陽山；緊接著引歷史上正反兩個方面的例證：顏淵好學(xué)卻早夭，而盜跖暴戾恣睢卻以壽終；再引近代現(xiàn)實(shí)社會的兩個例證：操行不軌的惡人卻富厚累世不絕，非公正不發(fā)憤的善人卻遇禍災(zāi)。這難道是“天道無親，常與善人”嗎？文章縱橫今古，正反對比，以無可辯駁的事實(shí)，將謊言一層層揭穿，直至體無完膚，有力增強(qiáng)了文章的氣勢和力量。司馬遷撕開了庸人自慰的幻象，不信“天道”、“以天命自解”，對“天道”、對不合理現(xiàn)象的強(qiáng)烈憤激之情溢于言表。天道是必然的，天命是偶然的，司馬遷否定了“天道”，也就是否定了歷史的必然，就當(dāng)時(shí)而言，即否定了帝王的神圣性。當(dāng)然司馬遷不可能走得更遠(yuǎn)，以天命自解，實(shí)際上是一種無奈的低徊。 天道無親，人道卻可守。在第四意義段中，孔子說：“道不同，不相為謀，亦各從其志也”，“富貴如可求，雖執(zhí)鞭之士吾亦為之。如不可求，從吾所好”，又說，“歲寒然后知松柏之后凋”。每個人的追求不同，有的人以現(xiàn)世名利祿位的享受為好，有的人認(rèn)為品格與操守更重要，有的人就寧愿為追求一個完美的品格而付出生命代價(jià)，在春暖花開的時(shí)候，所有的草木都很茂盛，你怎么能看出誰更堅(jiān)強(qiáng)呢？只有經(jīng)過嚴(yán)霜冰雪的考驗(yàn)，松柏才顯示出它耐寒的品格。人也是一樣，整個世界都齷齪壞了，清白的有操守的人才能夠顯示出來，那不就是因?yàn)槊總€人所看重或看輕的并不一樣嗎？天道已沒有了善惡的賞罰了，但一個人自己的行為是可以自己持守把握的。

附青云之士，乃施于后世。《伯夷列傳》一開篇即提出疑問“余以所聞由、光義至高，其文辭不少概見，何哉？”而相比之下，“孔子序列古之仁圣賢人，如吳太伯、伯夷之倫詳矣”。同是有讓國之美德，吳太伯和伯夷，因曾被孔子“序列”，所以聲揚(yáng)名顯，遠(yuǎn)播千古。而許由、卞隋和務(wù)光，卻因?yàn)椴灰姺Q于孔子，所以雖然“其義至高”，甚至明明“有冢”，也其名不顯，甚至其人其事亦在有無虛實(shí)之間，后人不敢據(jù)以為實(shí)。由此可見，人要顯名并名留青史，是多么離不開大人物的稱引獎掖，離不開著述之人的記載提攜。最后一個意義段，照應(yīng)首段，再次說到名的問題，如果說首段重在提出問題，即提出為什么許由、卞隋和務(wù)光聲不揚(yáng)名不顯，那么末段就是重在回答問題，照應(yīng)首段。文中說，伯夷、叔齊雖然有賢德，只有得到孔子的稱贊，名聲才愈加顯赫；顏淵專心好學(xué)，也只是追隨孔子，他的德行才更加顯著，巖居穴處的隱士，或名聲曉達(dá)，或湮沒無聞，有時(shí)也是這樣的；窮鄉(xiāng)僻壤的士人要砥礪德行，樹立名聲，如果不依靠德隆望尊的人，是很難名揚(yáng)后世的。所以，要附青云之士，乃施于后世。

有怨之人與怨之由。文章自始至終都貫穿著一個“怨”字。許由、卞隋和務(wù)光義至高而名不顯之怨，雖然沒有說他們是否有怨，但司馬遷是為他們鳴不平的，辯明他們內(nèi)心的怨憤。伯夷、叔齊積仁潔行卻餓死首陽山，孔子說他們“怨希”“何怨”，因他們已經(jīng)“求仁得仁”，他們追求仁德，就得到了仁德，又有什么怨恨呢？司馬遷看了伯夷、叔齊的遺詩《采薇》“于嗟徂兮，命之衰矣！”后，對孔子的說法提出大膽的質(zhì)疑“由此觀之，怨邪非邪？”雖然司馬遷只問而不正面回答，但我們從他的語氣中是可以得出他的態(tài)度的。顏淵好學(xué)而“早夭”，司馬遷亦為之鳴不平。此外，還有天道無親之怨，君子沒世而名不稱之怨。其中，有伯夷、叔齊，巖穴之士、閭巷之人的怨，亦有史太公之怨，怨的原因要么是天道無親，要么是君子沒世而名不稱。聯(lián)系到司馬遷為李陵辯冤而慘遭宮刑的身世經(jīng)歷，我們不難看出問題中帶有強(qiáng)烈的主觀感情色彩，它們確實(shí)包含著作者自己的身世之感和激憤之情的。因此他寫來“如喉鯁之快于一吐，有欲罷而不能者”（《管錐篇》頁306）。

參考文獻(xiàn)：

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符玲，女，華中師范大學(xué)文學(xué)院漢語言文學(xué)專業(yè)學(xué)生。